史威登堡神学著作
646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知:“地”是指教会,如前面频繁所述;“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命,从而摧毁教会的那类事物,这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望,因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此,“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”,也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说,良善变成邪恶,由此真理变成虚假。
谁都能从以下事实看出并断定,情况就是这样:一切爱之良善和信之真理都来自主,那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理;因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂,也就是说,他们弃绝来自天堂,或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注;因此,他们仍留在他们的自我之中,这自我就本身而言,无非是邪恶和由此而来的虚假;因此,他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿,所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱,以及这些爱的欲望中流出的任何东西,因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主,一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定,情况就是这样。
要知道,人在何等程度上承认主,并照祂的诫命生活,就在何等程度上被提升到他的自我之上;这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上,他就不知道他被提升到他的自我之上,因为他感觉不到它;但将人的内在理解力和内在意愿提升,可以说吸引到主那里仍是存在的,因而就灵而言,人的脸转向主是存在的。然而,死后,这种情况对善人来说变得显而易见,因为那时,将他的脸不断转向主,可以说吸引到祂那里,如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向,可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。
但由于按照神序,哪里有一种吸引,哪里必有一种推动力,没有这种推动力,就不可能有吸引,所以按照神序,有一种推动力与人同在;尽管他里面的这种推动力来自主,但仍看似来自他,这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认,因而是基于对主的承认和称谢,以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方,出自他生命的自由;然而,人必须承认,这一切也出自主,尽管出自他所处的感知的模糊,他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道,一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假,因为他不能被引离他的自我,也就是被提升到这自我之上;他也不能被来自主的任何吸引影响,因而不能被其心智内层朝主的转向影响。
289.“祝福”表所有这一切都在主里面,并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善,如能力和财富及其所属一切,尤其是一切属灵良善,如爱与智慧,仁与信,喜乐和由此而来的幸福,它们属于永生。由于所有这一切皆来自主,故可知,它们在主里面。因为它们若不在主里面,就无法通过祂在其他人里面。正因如此,在圣言中,主被称为“有福的”,还被称为祝福,也就是祝福本身。耶和华,即主,被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来:
大祭司问耶稣,你是基督,那有福者的儿子吗?(马可福音14:61)
耶稣说,从今以后,你们将见不到我,直等到你们说,奉主名来的,是有福的。(马太福音23:39;路加福音13:35)
麦基洗德给亚伯兰祝福,说,把敌人交在你手里的至高神,是有福的。(创世记14:18-20)
耶和华,闪的神,是有福的。(创世记9:26)
耶和华是有福的,祂听了我的声音。(诗篇28:6)
耶和华是有福的,因为祂显出祂奇妙的慈爱。(诗篇31:21)
耶和华是有福的,从永远直到永远。(诗篇41:13)
同样还有诗篇(66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1),?路加福音(1:68)。这是为何此处,以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇:
你把荣耀、尊贵加给祂,因为你使祂成为永远的祝福。(诗篇21:5, 6)
这些话论及主。由此可见,在圣言中,“祝福神”是什么意思,即是指将一切祝福归归给祂,也是求神祝福,并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来:
撒迦利亚的口舌立刻开了,就出声祝福神。(路加福音1:64, 68)
西门把婴儿耶稣接到手臂中,祝福神。(路加福音2:28, 30-31)
我要祝福那指教我的耶和华。(诗篇16:7)
祝福耶和华的名,天天传扬祂的救恩。(诗篇96:1-3)
天天背负我们重担的主,是有福的;从以色列源头而来的,当在各会中祝福主神。(诗篇68:19, 26)
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