646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。

谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。

要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。

但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

61.神从符合秩序的事情中感知、知道和看到违反秩序发生的一切事，甚至直到最微小的事，因为神不会将人保持在邪恶中，而是使他远离邪恶；因此，祂不会引导他走向邪恶，而是努力约束他。从邪恶和虚假对祂的良善和真理，因而对祂自己的这种持续不断的奋斗、挣扎、抵抗、反对和反应中，神感知到邪恶和虚假的量和质。这源于神在祂秩序的每一个和一切事物中的全在，同时也源于祂对其中的一切的全知，或说祂对该秩序的每一个和一切事物的完美了解。这就像一个人的耳朵习惯了和谐一致的声音，当不和谐和刺耳的声音进来时，他会立刻准确地察觉到它，还察觉到这种不和谐的程度和性质；或像一个感觉被令人快乐的事物占据的人会察觉到令人厌恶的事物的侵扰；又或像一个具有敏锐美感的人会立刻察觉到摆在美丽物体旁边的丑陋东西；因此，画家经常在一张漂亮的脸旁边画上一张丑陋的脸。当邪恶和虚假与良善和真理相争时，良善和真理也是如此，因为当与良善和真理相比时，邪恶和虚假就被清晰地感知到。事实上，凡处于良善的人都能感知到邪恶；凡处于真理的人都能看到虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱的寒冷，虚假处于地狱的黑暗。这一点可通过以下事实来说明：天堂天使能看到地狱里所发生的任何事，那里有哪种怪物；而另一方面，地狱灵根本看不见天堂里所发生的任何事，甚至像瞎子，或仰望空虚的空气或以太的人一样看不到天使。那些理解力处于智慧之光的人，就像中午站在山顶上的人，他清楚看到下面的一切；而那些处于更高或更优越之光的人相对来说，就像通过望远镜观察的人，他看到周围和下面的物体好像就在眼前，触手可及。但那些通过确认虚假而处于地狱的虚假之光的人，就像夜里站在同一座山上，手里拿着灯笼的人，他只看见离他最近的物体，甚至看不清这些物体的形状或颜色。当一个处于某种真理之光，但仍处于邪恶生活的人以他的邪恶之爱为快乐时，他起初看真理，就跟蝙蝠看挂在花园里的亚麻布差不多，它会飞向这块亚麻布，就像飞向避难所。后来，他变得像一只夜鸟，最后变得像一只尖叫的猫头鹰。然后，他变得像紧紧贴在黑暗烟道里的烟囱清扫工，他向上看时，会透过烟雾看到天空，但向下看时，只看到烟雾升起的炉膛。