史威登堡神学著作
644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知:“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此,我们稍后会提到);“雨”是指孕育的真理,也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此,我们稍后会提到);“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临,关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了,这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主,是因为主要为主作见证的,就是这两个见证人,也就是对主之爱的良善和对主之信的真理;因此,后面经上说:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注,因为经上补充说“叫雨不降下”,这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知,一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入,也就是说,从经由天堂与人同在的主流入,并且不断流入;由此可知,爱之良善和信之真理决不属于人,而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍,这两者就会流入;正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善,并虚假与真理是对立面;因此,这一个所在的地方,那一个不可能在;事实上,人里面的邪恶阻止良善的进入,虚假阻止真理的进入;而良善使邪恶被移除,真理使虚假被移除;因为它们是对立面,就像天堂与地狱是对立面一样;因此,这一个反对那一个,不断努力摧毁它;占上风,或足够强壮的那一方摧毁另一方。
此处,每个人里面都有两个心智,一个内层,被称为属灵心智,一个外层,被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光,而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此,属灵心智,也就是人的内层心智是他里面的天堂;属世心智,也就是人的外层心智,是他里面的世界。内层心智,也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开;人承认这神性到何等程度,就在何等程度上处于爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性,不过爱与信的生活,那么这内层心智,也就是人里面的天堂就不会打开;该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度;当它关闭时,人里面的属世心智就变成地狱;因为邪恶及其虚假就在属世心智中,因此当属灵心智,即人里面的天堂关闭时,属世心智,即地狱,就掌权。由此可见,“关闭天空,叫雨不降下”是什么意思。
经上说,这两个见证人“有权柄关闭天空”;然而,关闭天空的,不是他们,而是邪恶和虚假;在教会的末了,在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人,即“有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌”;然而,火并没有从他们那里出来并烧灭,如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注,是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理,以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的,所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注;雨因使大地肥沃,故表示孕育教会,使之结出果实的神性真理;因此,“雨”也表示属灵的祝福。
644b.在圣言中,“雨”不是指雨,而是指带来聪明和智慧的流入的神性,以及人里面的爱之良善和信之真理,生长并结出果实;“降雨”表示流注,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我的教义要如雨降下,我的话语要如露滴落,如细雨降在草上,如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)
此处教义被比作雨,因为“雨”表示发出的神性真理,教义的一切都来自这神性真理;圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理,所以经上说:“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善,由于“话语”具有同样的含义,所以经上说:“我的话语要如露滴落。”因此,降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧,因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长,聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的,因为在这一章,他正在谈论以色列十二支派,以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善,因而表示整体上或整个范围内的教义。
申命记:
你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地;它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨,就是早雨和晚雨,使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;祂必关闭天空不下雨,地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)
这些话描述了迦南地及其结实;但由于这地在灵义上表示教会,所以可知,这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物,如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物,或内在和外在事物;教会的内在事物在内在人中,内在人也被称为属灵人;而教会的外在事物在外在人中,外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨,就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入,也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态,“早雨或前雨”是指在属灵状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受,“晚雨或后雨”是指在属世状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受;他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理;“你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;必不下雨,地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受,由此阻止属灵生命的生长,“别神”表示教义和敬拜的虚假。
利未记:
如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,地就生出土产,田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)
此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义;由于那时的教会是一个外在教会,代表内层属灵事物,所以当他们行在律例中,谨守诫命,实行它们时,他们就有按季节降下的雨,地也生出土产,田野的树木结果子;然而,雨和由此而来的土产具有代表性和意义,“雨”代表并表示流入的神性,“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解,“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。
这一点可从经上说的话清楚看出来:亚哈王年间不下雨,因此以色列地有三年半的饥荒,因为他们侍奉别神,并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理),因为在圣言中,“先知”表示来自圣言的真理之教义。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废;不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
此处经上论到耶和华也说,祂使祂的葡萄园荒废,命云不降雨在其上;然而,这不是耶和华,即主做的,因为祂始终既流入善人,也流入恶人,这由祂降雨给义人,也给不义的人来表示(马太福音5:45);但原因在教会之人那里,因为他不接受神性真理的任何流注,不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层;当这些关闭时,流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会;“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培,从而预备接受;要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假;“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。
耶利米书:
甘霖停止,晚雨不降;你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)
同一先知书:
他们心里不说,来,让我们敬拜耶和华我们的神;祂按时赐雨,就是早雨和晚雨;又为我们定七七节,就是收割的节期;你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)
阿摩司书:
我曾在收割前三个月,不降雨给你们,我降雨给一个城,在另一个城却不降雨;一块田地得了雨,没有得雨的那块田地干枯了;这样,两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足;你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)
以西结书:
人子说,你是未得洁净之地,在发怒的日子没有雨;她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)
撒迦利亚书:
地上的万族中,凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的,就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)
在这些经文中,“雨”也表示对神性真理的流注的接受,这是属灵聪明的源头;“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明,因为邪恶和虚假拒绝接受它,弃绝它。
耶利米书:
贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,因为无雨降在地上,地都干裂;农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)
“贵胄”表示那些教导和引导的人,“小子”表示那些被教导和引导的人;“水”表示教义的真理;无水的“坑”表示其中没有真理的教义;“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假,神性真理的流注不被接受;“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人,以及他们的悲伤。
644c.以赛亚书:
耶和华必降雨给你撒在地里的种子;地所出的粮必肥美丰盛;到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注,“雨”表示神性流注,“种子”表示圣言的真理;“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会;耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善,该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的;“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理,因为“肥美”论及良善,“丰盛”论及真理;“到那日,牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注,良善和真理的延伸和增多,以及随之而来的属灵滋养,“牲畜”表示与人同在的良善和真理,“那日”表示主的降临,“宽阔的草场”表示圣言,神性流注和属灵滋养通过圣言而来;“宽阔”论及真理的延伸和增多。
同一先知书:
雨雪怎样从天上降下来,不再返回天上,却灌溉大地,使地上生长萌芽,叫它可以赐种子给撒种人,赐粮给要吃的人,从我的口所出的话也必这样;必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意,在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)
此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪,因为“话”表示从主发出的神性真理,这神性真理通过圣言流入我们;从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义,“雨”表示归给人的属灵真理,“雪”表示属世真理,当属世真理只在记忆中时,它就像雪,但却因爱而变得属灵,就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地,使地上生长萌芽”表示赋予教会生气,使它可以生出教义与信仰之真理,以及爱与仁之良善;它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理,它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善;“它必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意”表示它必被接受,人必通过它被引导仰望主。
以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下,它们必是福雨;那时田野的树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26, 27)
“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理,由此处于仁之良善的人;“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注;由于良善的结实和真理的增多由此而来,所以它们被称为“福雨”,经上说“田野的树必结果,地必生出土产”;“田野的树”和“地”表示教会和教会之人,“田野的树的果子”表示良善的结实,“地的土产”表示其真理的增多。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,为你们降下甘霖,就是前雨和后雨,和最初一样,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人,他们通过纯正真理而有爱之良善,因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入,并从这良善流入真理;在圣言中,“公义”论及爱之良善,“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨,就是前雨和后雨,和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理;“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善;“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善;这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。
撒迦利亚书:
当降雨的时候,你们要向耶和华求雨;耶和华必造云雾,赐他们阵雨,赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)
此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注,人从这流注拥有属灵的聪明;“阵雨”表示大量流入的神性真理,“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识,以及由此而来的聪明。
诗篇:
你眷顾大地,以它为乐,你使它大大丰收;神的河满了水,你预备他们的五谷,所以坚固它。你灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软;赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)
此处“地”表示教会:“满了水的河”表示充满真理的教义;“灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软”表示充满良善与真理的知识;“预备五谷”表示滋养灵魂的一切;故经上补充说“所以坚固地”;“赐福发长的”表示不断重新产生,使真理涌现。
又:
神啊,你使善意的雨降下。(诗篇68:9)
又:
祂必降临,像雨降在草地的青草上,如甘霖滋润开裂的大地;在祂的日子,义人要发旺。(诗篇72:6, 7)
在这些经文中,“雨”不是指雨,而是指与人同在的神性真理的流注,他从这流注获得属灵生命。约伯记:
他们将不再说我的话,我的言语要滴落在他们身上,他们要等候我,就像等候雨水,又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)
显然,此处“雨”表示任何人所讲,并流入别人的真理,因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理;这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”,经上还说它“滴落”,“滴落”在此表示说话。
耶利米书:
用能力制造大地者,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)
用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会,“能力”表示神性真理的能力;祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会,“智慧和聪明”表示发出的神性,天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解,“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸,以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸;“祂一发声,天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性,“声(音)”(voice)表示发出的神性,“水”表示真理,“众(多)”表示丰富;“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理,就是诸如字义上的圣言真理,其中有属灵真理,“地极”表示教会的终端,“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理,“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理,因为他们处于终端,属灵真理尤其使教会结出果实;“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照;“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。
路加福音:
你们看见西边起了云彩,就说,要来一阵雨,果然如此;你们见南风吹来,就说,必有燥热,也果然如此。假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:54–56)
主通过这个对比教导,他们看见地上的事物,却看不见天上的事物;这个对比本身,和圣言中的其它一切对比一样,源于对应;因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了,主的降临,“云彩”表示字面上的圣言,“起”表示主的降临,“西边”表示教会的结束;“就说,要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注;“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临;“就说,必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战,“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战;因为这个对比跟在主的这些话后面:
祂来不是给地上和平,而是要带来分裂;从今以后,父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)
这些话表示这种争论和争战;“阵雨”也具有这种含义,这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言,暗示主的降临,还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂,尽管他们原本可以从圣言知道祂,所以经上随后说:
假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:56)
也就是说,他们不知道祂降临的时候,以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。
何西阿书:
让我们认识,竭力认识耶和华;祂预备像云一样出来;祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)
这些话论及主和祂的降临;由于一切神性真理都从祂发出,天使和世人从神性真理拥有生命和救恩,所以经上说“祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地”,“灌溉大地”表示使教会结出果实;当真理增多,聪明由此增长时,当良善结出果实,属天之爱由此增长时,就说教会结出果实。
撒母耳记下:
以色列的磐石对我说话;祂必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)
这些话论及主,主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比,是因为“光”表示发出的神性真理,以清晨作对比,是因为“清晨或早晨”表示神性良善,以日出作对比,是因为“出”和“日”表示神性之爱;“无云的晨光”表示这些没有模糊;“雨后的晴光”表示教会之人通过接受,并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照,“晴光”表示光照,“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧,“青草”和“牧草”一样,表示属灵的滋养,以及由此而来的知识、聪明和智慧,也就是属灵的食物,而“地”表示教会和教会之人。
马太福音:
要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,向那恨恶你们的行善,为伤害和逼迫你们的祷告;使你们可以作我在天上的父的儿子;祂叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:44, 45)
此处首先通过“爱他们,为他们祝福,为他们祷告”描述了对邻之仁,对邻之仁就是意愿良善,实行良善,甚至向仇敌如此行,因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱,“祝福”表示教导,“祷告”表示代祷,因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身,就是诸如与重生之人同在的神性,“在天上的父”表示发出的神性;凡接受这神性的人都被称为“(天)父,也就是主的儿子”;祂使之照恶人,也照善人的“日头”表示流入的神性良善;祂使之降给义人,也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理;因为发出的神性,也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人,但对它的接受取决于人,尽管这接受不像是一个人从别人那里接受,而像是从他自己那里接受,因为接受的能力不断被赐予人,并且也流入,只要人移除反对的邪恶,凭不断赐予他的能力如此行,这能力本身看上去是人的,尽管它来自主。
644d.由此可见,在圣言中,“雨”表示来自主的神性真理的流注,人从这流注获得属灵生命;这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假,所以“阵雨或雨”,以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假,还表示人在其中要么屈服,要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义:
凡听见我这话就去行的,我把他比作一个谨慎的人,把房子盖在磐石上;雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人,把房子盖在沙土上,雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)
此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜,要么屈服的试探;“水”表示在试探中不断流入的虚假;“洪水”,就是此处因下雨而泛滥的水,表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维,因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人,严格来说表示他的心智,心智由理解力或思维和意愿或情感构成;只在心智的一部分,也就是思维或理解力的那一部分,而未同时在另一部分,也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话,也就是神性真理的人,会在试探中屈服,并陷入严重的虚假,也就是邪恶之虚假;因此,经上说“倒塌得很大”;但在这两个部分,也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主,或用灵魂和内心,也就是用信和爱,换句话说,用理解力和意愿接受的神性真理;而“沙土”表示只在记忆中,由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理,因它与虚假混杂,并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义,这一点从它们前面的话看得更清楚。
在以西结书,“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙因一场涨溢的雨而要倒塌;冰雹石啊,你们要降下,狂风也要吹裂。主耶和华如此说,我要在我的烈怒中使狂风吹裂;在我的忿怒中必有阵雨漫过,冰雹石必在烈怒中降下来毁灭,我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)
“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认;虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理,这些真理内在都是虚假,因为死的观念使它们成为纯粹的外壳,就像其中没有任何活物的图画;这些真理是属世人的科学真理,没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假,幻想的事物,以及关于真理的争论,这使得看见任何真理成为不可能,从而毁灭人。
同一先知书:
我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙,并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)
“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人;由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成,其中的核仁要么腐烂,要么被虫子吃光,所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”,“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。
论到洪水,经上说,洪水在全地泛滥,毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章),其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥,上古教会最终因此被毁灭;“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会,以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过,这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节);“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。
375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定:圣言的内义或灵义既不可在良善方面,也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知:“油”是指爱之良善(对此,我们稍后会提到);“酒”是指那良善之真理,因为一切良善都有其真理,也就是说,一切真理都属于良善,故良善如何,真理就如何;“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义,这一点从以下考虑明显看出来,即:就像“油”和“酒”一样,“小麦和大麦”也表示良善和真理;但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,因而表示圣言字义中的良善和真理;因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理,字义包含灵义,因而包含属灵良善和真理;因此,“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理,这些良善和真理属于圣言的字义;而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理,而前者是外层良善和真理。
既有内层良善和真理,也有外层良善和真理,前者在属灵人或内在人中,后者在属世人或外在人中,这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来,即:天堂有三层,至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理,或处于第三层级的良善和真理;中间或第二层天堂处于较低的良善和真理,或处于第二层级的良善和真理;终端或第一层天堂处于终端良善和真理,或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理,或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类;因此,那些停留于字义,从字义为自己制定教义,并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物,因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的,而是属灵–属世的;然而,他们在天堂之中,尽管是在终端天堂,因为他们从圣言字义所获得,并与他们同在的良善和真理,就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面;事实上,这两者相对应,并通过对应构成一体。
例如:人从圣言字义相信神发怒,谴责那些生活邪恶的人,并把他们投入地狱,尽管这本身不是真的,因为神从不发怒,也不谴责人,或把他投入地狱;然而,对那些生活良善,并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说,这些会被主作为真理来接受,因为真理从内在隐藏在它里面,尽管他们自己没有看到它,但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例,人相信他若照十诫的诫命爱父母,就会得享长寿,并且他若因此爱他们,生活良善,就会被接受,就好像他相信了真理本身一样,因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度,“父”表示主,“母”表示祂的国度,“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事,是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理,以及内层良善和真理是什么意思,因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理,也就是属于圣言字义的良善和真理;而“油和酒”表示内层良善和真理,也就是属于圣言灵义的良善和真理。
375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理,或圣言字义的良善和真理,是因为它们是田间的庄稼,不能当作食物,除非做成饼,而“饼”在圣言中表示内层良善;因此,“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物,也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善,也就是圣言内义或灵义的良善,这一点从它们在圣言中的含义可以看出来,如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害,或说它们“不可糟蹋”,是因为它们不可遭到亵渎;事实上,它们若被知道、相信,然后又被否认,或违背它们生活,就会遭到亵渎;亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合,这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来,而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此,天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合,两者无法分离,而是必定被撕裂;当它们被撕裂时,属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此,亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人,而是纯粹的幽灵或幻想,他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去;最终,他们与其他人分开,并被投入最低的地狱;他们因不像其他灵人那样以人的形式显现,故不再被称为他或她,而是被称为它,也就是说,不是人。关于对良善和真理的亵渎,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。
375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人,所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开;如果它被揭开,那么他们就会亵渎它;它也没有向基督徒揭开,因为如果它被揭开,他们也会亵渎它;因此,就连圣言的字义,也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了;为叫他们不知道它,就规定,对应的知识,也就是古人的首要知识,遗失得如此彻底,以至于对应的性质完全是未知的,因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成,因此,没有对应的知识,就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点,是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。
但如今圣言的内义或灵义被揭开了,因为最后的审判已经完成了,因此,天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序,故主可以规定,亵渎不可发生。主在启示录已经预言,当最后的审判完成时,圣言的内义或灵义就会被揭开(对此,可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣,没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24),也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言;被分的“外衣”表示字面上的圣言;“里衣”表示内义上的圣言;“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节);在圣言中,“衣服”表示给良善穿衣的真理,主的“衣服”表示神性真理,因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。
375d. “油”表示爱之良善,这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来,膏抹是用油来进行的;因为教会的一切事物都用油来祝圣,当它们被祝圣时,就被称为圣,如祭坛及其器具,会幕及其中的一切,同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服,进一步如先知和后来的君王。谁都能看出,使之成圣的,并不是油本身,而是“油”所表示的事物,也就是来自主的对主之爱的良善;这良善由“油”来表示;因此,当人或物被膏抹时,从那一刻起,它们就变成代表,因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上,来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身,或说本质神圣元素,因为一切神性之物都通过它流入;因此,被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。
通过油代表神圣的原因在于:唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者,因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面,当祂在世时,由此而来的祂的人身是神性真理本身,那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物,在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会),所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表;后来,被膏抹的物或人都被视为神圣,倒不是说由此他们里面就有什么神圣,而是说当他们进行敬拜时,神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道,“油”表示爱之良善。
375e. 为使这一点变得更加清晰,我将按顺序解释每个细节,即:
(1)在古代,他们用油来抹雕像的石头;
(2)同样抹战争武器,如大小盾牌;
(3)后来又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物;
(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服;
(5)以及先知;
(6)最后膏抹君王,他们因此被称为“受膏者”。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗。
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受。
(1)他们膏抹雕像的石头,这一点从创世记明显看出来:
雅各清晨起来,拿放在他头下面的石头立作雕像,浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说,我若平安地回到我父亲的家,我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)
石头之所以被如此膏抹,是因为“石头”表示真理,没有良善的真理没有属灵生命,也就是没有来自神性的生命;但当石头用油来膏抹时,它们就代表源于良善的真理,在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理,主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像,并被视为神圣,古人对雕像的使用由此产生,后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣,所以雅各给那地方起名叫伯特利,并说,这石头“必作神的家”,“伯特利”表示神的家,“神的家”表示良善方面的教会,在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释;此外还有,古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节);起初,它们是神圣的边界(3727节);后来,它们用于敬拜(4580节);它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理,“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上,或抹它,是为了源于良善的真理的代表可以被引入,从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。
(2)他们抹战争武器,如大小盾牌,这一点明显可见于以下经文;以赛亚书:
首领啊,你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)
撒母耳记下:
英雄的盾牌被污;扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
战争武器被膏抹,是因为它们表示与虚假争战的真理;那战胜虚假的,是源于良善的真理,而不是没有良善的真理;因此,战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,1758, 2686节;AE 131a, 367节);“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节);“敌人”表示邪恶和虚假,一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。
(3)他们又抹祭坛及其一切器具,会幕及其中的一切事物,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要膏抹坛,使坛分别为圣。(出埃及记29:36)
出埃及记:
你要制成圣膏油,用来抹会幕和法柜,桌子及其一切器具,灯台及其一切器具,并香坛、燔祭坛及其一切器具,洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣,好成为至圣;凡触着它们的,都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)
祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹,是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物,因而代表敬拜的神圣事物;它们无法代表这些,除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣,因为神性通过爱之良善进入,并通过它被呈现;这同样适用于敬拜,没有爱之良善,神性既无法进入,也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》,2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节);帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。
(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服,这一点清楚可见于摩西五经:
要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
出埃及记:
要给亚伦穿上圣衣,又膏他,使他成圣,可以给我供祭司的职分;怎样膏他们的父亲,也要照样膏他的儿子,这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)
利未记:
摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他,使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上,使亚伦和他的衣服,并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)
亚伦和他儿子,以及他们的衣服之所以被膏抹,是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主;亚伦代表神性良善方面的主,他儿子代表由此而来的神性真理方面的主;一般来说,祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29),是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806节);他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节);祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节);亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。
由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现,而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物,所以以色列人的神圣事物,也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子,被称为“举祭”;经上说,它们是受膏的份,或为了受膏的份,也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表,或为了这代表,这从摩西五经中的这些经文明显看出来:
我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份,就是在他从以色列人中膏他们的日子,耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)
民数记:
耶和华对亚伦说,看哪,我已将归我的举祭,就是以色列人一切分别为圣之物,交给你照管;因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子,作为一个时代的律例。他们的一切供物,就是他们的一切素祭,他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭,以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪,所有新酒、五谷的脂肪,就是以色列人献给耶和华的初熟之物,我都赐给你;以色列中所有奉给耶和华的,一切子宫的打开,因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业,在他们中间也不可有份;在以色列人中间,我就是你的份,你的产业。(民数记18:8–20)
由此明显可知,受膏的份是指代表,因为他们通过膏抹被祝圣来代表,并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善,爱之良善就是与他们同在的主;由于情况就是这样,所以经上说,耶和华就是他的份,他的产业。
(5)他们也膏抹先知,这一点从列王纪上清楚看出来:
耶和华对以利亚说,你要膏哈薛作亚兰王;又膏耶户作以色列王;并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)
以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
先知之所以被膏,是因为先知代表神性真理的教义方面,因而圣言方面的主;因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》,2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的,正是神性人身方面的主,因而耶和华正是通过祂膏抹,主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。
(6)他们后来膏抹君王,这些君王被称为“耶和华的受膏者”,这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏,是为了可以代表从神性真理来审判方面的主;因此,在圣言中,“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”,因此,伤害他们就是亵渎行为,是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,尽管在字义上,这个词被应用于用油被膏抹的君王;事实上,当主在世时,祂在其人身方面是神性真理本身,在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂),因为祂从耶和华成孕,耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善,也就是所有人生命的存在;因此,唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者,因为祂里面有神性之爱的神性良善,和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 303–305节)。此外,地上的君王并不是“耶和华的受膏者”,但被如此称呼,是因为他们代表主,唯独主是“耶和华的受膏者”,因此,由于他们受膏,所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的,而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的;这就是“油”所表示的,并“膏抹”所代表的。因此,主被称为弥赛亚和基督,希伯来语的弥赛亚表示受膏,希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。
由此可见,当圣言提到“耶和华的受膏者”时,在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)
耶和华所膏的,正是神性人身方面的主,这一点明显可见于路加福音,在那里,主以这些话公开声明了这一点:
有人把以赛亚先知的书交给耶稣,祂就打开,找到一处写着,主的灵在我身上,因为祂膏我去传消息给贫穷的人;差遣我去医治心里破碎的,给被掳的宣告自由,瞎眼的得看见,受伤的得自由,宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说,今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)
但以理书:
因此,你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。(但以理书9:25)
“建造耶路撒冷”表示建立教会,“耶路撒冷”表示教会;“弥赛亚君王”,也就是受膏者,表示神性人身方面的主。
同一先知书:
已经定了七十个七,为要封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事;“膏至圣所”表示主的神性人身,神性之爱的神性良善,或耶和华就在这神性人身中。
在以下经文中,“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇:
地上君王一齐站着,掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安,我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)
“地上君王”是指虚假,“掌权者”是指来自地狱的邪恶,当主在世时,祂与众地狱争战,并征服和战胜它们;“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主,主从神性人身争战;经上说祂已经在锡安,圣山被膏立为君王,其中“锡安,圣山”是指属天国度,属天国度处于爱之良善;这国度是天堂的至内层和教会的至内层。
又:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)
“大卫”在此和在别处一样,表示主(参看AE 205节);耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善;大卫在此表示主,这一点从前后文清楚看出来,因为经上说:
你在异象中晓谕你的圣民,说,我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子,高过地上的列王。我要永远坚立他的种,使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)
又:
在锡安,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻;但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)
此处“大卫”也表示主,这一点从前文明显看出来,在那里,经上说:
我们听说他在以法他;我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所,在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼;求你因你仆人大卫的缘故,不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)
由此可见,此处大卫,就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。
耶利米哀歌:
他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)
此处“耶和华的受膏者”表示主,因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击,这就是“他们在山上追赶我们,在旷野埋伏等候”的含义;“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》,9818节)。
由此可知,为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为,如从圣言所明显看出的。因此,在撒母耳记上:
大卫说,耶和华禁止我对我的主,耶和华的受膏者做这事,伸手害他,因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
又:
大卫对亚比筛说,不可毁灭他;有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?(撒母耳记上26:9)
撒母耳记下:
大卫对那说他杀了扫罗的人说,你的血归到你自己头上,因为你说,我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)
另一处:
亚比筛说,示每既咒骂耶和华的受膏者,岂不该因此把他处死吗?(撒母耳记下19:21)
因此,按照所罗门的吩咐,示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。
(7)用油来膏抹他们自己和其他人,以证明心中的喜悦和善意,这也是一种普遍接受的习俗,这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书:
谁以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身。(弥迦书6:15)
表示你必不得喜乐。摩西五经:
你全境有橄榄树,却不得其油抹身。(申命记28:40)
这些话具有类似含义。以赛亚书:
赐他们华冠代替灰烬,喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
诗篇:
你的神用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
又:
你要高举我的角,如野牛的角;我必因新油变老。(诗篇92:10)
又:
又有酒使人心欢喜,使脸面油润。(诗篇104:15)
路加福音:
耶稣对西门说,我进了你的家,你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
马太福音:
但你禁食的时候,要用油抹头,要洗脸,不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)
“禁食”表示悲伤,因为当他们悲伤时,就禁食;他们因那时不再喜乐,所以也不用油膏抹自己,如但以理书:
我但以理悲伤了三个七日;美味的食物我没有吃,肉和酒没有入我的口,我也没有用膏油抹身,直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)
由此清楚可知,用油抹自己和其他人是一种习俗;抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”,而是普通的油,因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足,而“圣油”表示神性良善;对此,经上说:
不可倒在平常人的肉身上,也不可按它的品质去作和这个相似的;你们要以它为圣。凡制备与此相似的,或将它膏在生人身上的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)
(8)由此明显可知,在圣言中,“油”表示良善;为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善;“油”一般表示良善及其快乐或享受,这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来,如以下经文。
诗篇:
看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦!这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上,流到胡须,亚伦的胡须,又流到他的衣襟;又好比黑门的甘露降在锡安山;在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:1-3)
没有人能知道这些话表示什么,除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理,因为在圣言中,这些被称为“弟兄”;因此,“看哪,弟兄住在一起,是何等美善,何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中,因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须,亚伦的胡须,又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐,从至内层到终端,都来自那结合,“头”表示至内层,“胡须”表示终端;“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中,良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》,367, 3160, 9806节);“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》,4938—4939, 9656, 9913—9914节);“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》,9960节);“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》,9913—9914节);这话论及亚伦,因为他代表神性良善方面的主,因一切良善,以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理,“锡安山”表示神性良善;因此,“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合,此处论述这种结合;由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命,所以经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》,3579, 8455节);“山”表示神性良善,为什么(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节);“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》,2369, 9055e节)。由此清楚可知,圣言在其灵义上是何性质,尽管它的声音在文字中。
以西结书:
我与你立约,你就归我;我用水洗你,从你身上洗净你的血,又用油抹你。我使你穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油,你由此极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)
这些事物论及“耶路撒冷”,“耶路撒冷”表示教会,所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民,即:耶和华“用水洗他们,洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装,脚穿獾皮鞋”;相反,“用水洗”表示通过真理改造和洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善;“穿刺绣服装,穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导;“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的;“极其美貌”表示变得聪明;“发达到一个王国”表示因而变成一个教会,“王国”表示教会。
耶利米书:
耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)
“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 374b节)。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)
此处“新酒和油”表示教会的真理和良善,因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人;“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理,由此而有结合、结实和增多;“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。
又:
田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,新油也衰萎。(约珥书1:10)
这表示教会的一切事物的毁坏,这些事物一般与爱之良善和信之真理有关;“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示来自对真理的接受的教会,“土地”表示来自对良善的感知的教会;“五谷”表示教会的一切,“新酒”表示真理,“新油”表示良善。
以赛亚书:
我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中,他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树;等着它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)
“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会,该教会从爱之良善拥有真理,因而是最优秀的;因为“葡萄园”表示属灵教会,或处于源于良善的真理的教会;“油之角”表示它的祝圣,因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的;“油之子”表示源于良善的真理;“所亲爱的”表示主,由于正是祂建立教会,所以经上论到祂说“他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树”,“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理,或源于爱之良善的真理;等着它要结的“葡萄”表示仁之良善,也就是生活的良善;它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶,也就是生活的邪恶。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,它们必垂听地;地必垂听五谷、新酒和新油,这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
这些话论及主所要建立的一个新教会;“垂听”表示服从和接受;经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受;“诸天必垂听地”表示教会要从天堂,因而经由天堂从主那里接受;“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受;“新酒”表示真理,“油”表示良善;“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会,那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然,所指的并不是地、地的五谷、新酒和油,而是教会及其良善和真理,因为经上说:“我为自己必将耶斯列种在这地。”
以赛亚书:
我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树;在沙漠栽上松树、杉树,和黄杨树。(以赛亚书41:19)
这些话论及主在外邦人当中对教会的建立;“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示属灵和属天的良善;“松树、杉树,和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理;因为在圣言中,每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物;“香柏树、皂荚树、番石榴树,和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物;而“松树、杉树,和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上,领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面,在我面前预备桌子;你用油使我的头肥润,使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)
这些话在内义上表示,信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理,并富有其快乐,或说充满其享受;“我的牧者”表示主;“嫩草地”表示真理和良善的知识;“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理;“桌子”表示属灵的营养;“用油使头肥润”表示来自良善的智慧;“我的杯满溢”表示来自真理的聪明,“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”,仿佛它们是比喻,因为主被称为牧者,牧者将羊群带到草地和清澈的水边;但它们却是对应。
以西结书:
犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)
这话论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会;因此,“推罗”表示教会的真理和良善的知识;作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会,“犹大”表示良善方面的教会,“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会;“交易”表示为自己获得,并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理;“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理,“蜜”和“油”表示良善,“乳香”表示因良善而令人愉快的真理,因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香,因而感觉令人愉快;这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此,参看出埃及记35:22–33);灯油也是(对此,参看出埃及记27:20–21)。
摩西五经:
祂使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)
这些话论及古教会;“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善;“蜜”表示属世良善和快乐;“油”表示属灵良善和快乐;“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物,那么“从磐石中咂蜜,从火石中吸油”能有什么含义呢?
哈巴谷书:
无花果树不开花,葡萄树上无出产,橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处所指的,不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地,而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善;“葡萄树”对应于属灵良善,属灵良善本质上是真理;“橄榄树”因其果实产油,故对应于行为中的爱之良善;“田地”对应于教会的一切事物;“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物;由此清楚可知,这些事物按顺序表示什么。
何西阿书:
以法莲吃风;他们与亚述立约,油被送到埃及。(何西阿书12:1)
这些话根本没有意义,或说根本无法理解,除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力,或说人的智力或理解力的自我,这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力,“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。
撒迦利亚书:
我看见了一个金灯台;它旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边。这些是两个油之子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)
“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;后者在祂的左手,前者在祂的右手。
在启示录也一样:
两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前。(启示录11:3–4)
“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善,它们被称为“两个见证人”,因为它们来自主;但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。
由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善,所以:
主将天国比作十个童女,其中五个灯里有油,五个没有;因此,后者被称为愚拙的,前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)
“十个童女”表示所有属于教会的人;“五”表示他们当中的一些或一部分,因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义;“童女”和“女儿”表示教会;“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知,这些话在灵义上是什么意思,即:灯里没有油,因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言,或教会的教义知道真理,却未处于爱与仁之良善,也就是没有照这些真理生活的人;而灯里有油,被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善,并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人;这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女,而前者被称为“愚拙”的童女。
由于“油”表示爱与仁之良善,“酒”表示真理,所以:
主论到撒玛利亚人说,他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人,用油和酒倒在他的伤处,扶他骑上自己的牲口,带他到一家客栈,告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)
这些话在灵义上是这样来理解的:“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人;“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人,来自地狱的人是强盗,因为他们伤害并摧毁人的属灵生命;“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物;“油”表示良善,“酒”表示真理;“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做,因为“马”表示智力或理解力,“牲口”也是;“他带他到一家客栈,告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导,比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的,由此也明显可知,主在世时通过纯粹的对应说话,因而同时向世界和天堂说话。
由于“油”表示爱与仁之良善,那些灵性上患病的人由此得医治,所以经上论到主的门徒说:
他们用油抹了许多病人,治好他们。(马可福音6:13)
此外,至于为灯制备的“油”具体表示什么,为膏抹制备的“油”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节),那里解释了它们。由此可见,“油”表示属天和属灵良善,也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善;“膏油”表示来自主的对主之爱的良善,“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。
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