644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知：“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此，我们稍后会提到)；“雨”是指孕育的真理，也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此，我们稍后会提到)；“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临，关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了，这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主，是因为主要为主作见证的，就是这两个见证人，也就是对主之爱的良善和对主之信的真理；因此，后面经上说：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注，因为经上补充说“叫雨不降下”，这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入，也就是说，从经由天堂与人同在的主流入，并且不断流入；由此可知，爱之良善和信之真理决不属于人，而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍，这两者就会流入；正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善，并虚假与真理是对立面；因此，这一个所在的地方，那一个不可能在；事实上，人里面的邪恶阻止良善的进入，虚假阻止真理的进入；而良善使邪恶被移除，真理使虚假被移除；因为它们是对立面，就像天堂与地狱是对立面一样；因此，这一个反对那一个，不断努力摧毁它；占上风，或足够强壮的那一方摧毁另一方。

此处，每个人里面都有两个心智，一个内层，被称为属灵心智，一个外层，被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光，而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此，属灵心智，也就是人的内层心智是他里面的天堂；属世心智，也就是人的外层心智，是他里面的世界。内层心智，也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开；人承认这神性到何等程度，就在何等程度上处于爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性，不过爱与信的生活，那么这内层心智，也就是人里面的天堂就不会打开；该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度；当它关闭时，人里面的属世心智就变成地狱；因为邪恶及其虚假就在属世心智中，因此当属灵心智，即人里面的天堂关闭时，属世心智，即地狱，就掌权。由此可见，“关闭天空，叫雨不降下”是什么意思。

经上说，这两个见证人“有权柄关闭天空”；然而，关闭天空的，不是他们，而是邪恶和虚假；在教会的末了，在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人，即“有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；然而，火并没有从他们那里出来并烧灭，如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注，是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理，以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的，所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注；雨因使大地肥沃，故表示孕育教会，使之结出果实的神性真理；因此，“雨”也表示属灵的祝福。

644b.在圣言中，“雨”不是指雨，而是指带来聪明和智慧的流入的神性，以及人里面的爱之良善和信之真理，生长并结出果实；“降雨”表示流注，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

此处教义被比作雨，因为“雨”表示发出的神性真理，教义的一切都来自这神性真理；圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理，所以经上说：“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善，由于“话语”具有同样的含义，所以经上说：“我的话语要如露滴落。”因此，降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧，因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长，聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的，因为在这一章，他正在谈论以色列十二支派，以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善，因而表示整体上或整个范围内的教义。

申命记：

你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地；它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨，就是早雨和晚雨，使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；祂必关闭天空不下雨，地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)

这些话描述了迦南地及其结实；但由于这地在灵义上表示教会，所以可知，这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物，如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物，或内在和外在事物；教会的内在事物在内在人中，内在人也被称为属灵人；而教会的外在事物在外在人中，外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨，就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入，也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态，“早雨或前雨”是指在属灵状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受，“晚雨或后雨”是指在属世状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受；他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理；“你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；必不下雨，地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受，由此阻止属灵生命的生长，“别神”表示教义和敬拜的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，地就生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)

此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义；由于那时的教会是一个外在教会，代表内层属灵事物，所以当他们行在律例中，谨守诫命，实行它们时，他们就有按季节降下的雨，地也生出土产，田野的树木结果子；然而，雨和由此而来的土产具有代表性和意义，“雨”代表并表示流入的神性，“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解，“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。

这一点可从经上说的话清楚看出来：亚哈王年间不下雨，因此以色列地有三年半的饥荒，因为他们侍奉别神，并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理)，因为在圣言中，“先知”表示来自圣言的真理之教义。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废；不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

此处经上论到耶和华也说，祂使祂的葡萄园荒废，命云不降雨在其上；然而，这不是耶和华，即主做的，因为祂始终既流入善人，也流入恶人，这由祂降雨给义人，也给不义的人来表示(马太福音5:45)；但原因在教会之人那里，因为他不接受神性真理的任何流注，不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层；当这些关闭时，流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会；“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培，从而预备接受；要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假；“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。

耶利米书：

甘霖停止，晚雨不降；你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

同一先知书：

他们心里不说，来，让我们敬拜耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是早雨和晚雨；又为我们定七七节，就是收割的节期；你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)

阿摩司书：

我曾在收割前三个月，不降雨给你们，我降雨给一个城，在另一个城却不降雨；一块田地得了雨，没有得雨的那块田地干枯了；这样，两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足；你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)

以西结书：

人子说，你是未得洁净之地，在发怒的日子没有雨；她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)

撒迦利亚书：

地上的万族中，凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的，就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)

在这些经文中，“雨”也表示对神性真理的流注的接受，这是属灵聪明的源头；“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明，因为邪恶和虚假拒绝接受它，弃绝它。

耶利米书：

贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)

“贵胄”表示那些教导和引导的人，“小子”表示那些被教导和引导的人；“水”表示教义的真理；无水的“坑”表示其中没有真理的教义；“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假，神性真理的流注不被接受；“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人，以及他们的悲伤。

644c.以赛亚书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子；地所出的粮必肥美丰盛；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注，“雨”表示神性流注，“种子”表示圣言的真理；“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会；耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善，该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的；“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理，因为“肥美”论及良善，“丰盛”论及真理；“到那日，牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注，良善和真理的延伸和增多，以及随之而来的属灵滋养，“牲畜”表示与人同在的良善和真理，“那日”表示主的降临，“宽阔的草场”表示圣言，神性流注和属灵滋养通过圣言而来；“宽阔”论及真理的延伸和增多。

同一先知书：

雨雪怎样从天上降下来，不再返回天上，却灌溉大地，使地上生长萌芽，叫它可以赐种子给撒种人，赐粮给要吃的人，从我的口所出的话也必这样；必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意，在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)

此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪，因为“话”表示从主发出的神性真理，这神性真理通过圣言流入我们；从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义，“雨”表示归给人的属灵真理，“雪”表示属世真理，当属世真理只在记忆中时，它就像雪，但却因爱而变得属灵，就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地，使地上生长萌芽”表示赋予教会生气，使它可以生出教义与信仰之真理，以及爱与仁之良善；它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理，它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善；“它必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意”表示它必被接受，人必通过它被引导仰望主。

以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下，它们必是福雨；那时田野的树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26, 27)

“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理，由此处于仁之良善的人；“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注；由于良善的结实和真理的增多由此而来，所以它们被称为“福雨”，经上说“田野的树必结果，地必生出土产”；“田野的树”和“地”表示教会和教会之人，“田野的树的果子”表示良善的结实，“地的土产”表示其真理的增多。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，为你们降下甘霖，就是前雨和后雨，和最初一样，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人，他们通过纯正真理而有爱之良善，因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入，并从这良善流入真理；在圣言中，“公义”论及爱之良善，“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨，就是前雨和后雨，和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理；“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善；这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。

撒迦利亚书：

当降雨的时候，你们要向耶和华求雨；耶和华必造云雾，赐他们阵雨，赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)

此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注，人从这流注拥有属灵的聪明；“阵雨”表示大量流入的神性真理，“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识，以及由此而来的聪明。

诗篇：

你眷顾大地，以它为乐，你使它大大丰收；神的河满了水，你预备他们的五谷，所以坚固它。你灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软；赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)

此处“地”表示教会：“满了水的河”表示充满真理的教义；“灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软”表示充满良善与真理的知识；“预备五谷”表示滋养灵魂的一切；故经上补充说“所以坚固地”；“赐福发长的”表示不断重新产生，使真理涌现。

又：

神啊，你使善意的雨降下。(诗篇68:9)

又：

祂必降临，像雨降在草地的青草上，如甘霖滋润开裂的大地；在祂的日子，义人要发旺。(诗篇72:6, 7)

在这些经文中，“雨”不是指雨，而是指与人同在的神性真理的流注，他从这流注获得属灵生命。约伯记：

他们将不再说我的话，我的言语要滴落在他们身上，他们要等候我，就像等候雨水，又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)

显然，此处“雨”表示任何人所讲，并流入别人的真理，因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理；这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”，经上还说它“滴落”，“滴落”在此表示说话。

耶利米书：

用能力制造大地者，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会，“能力”表示神性真理的能力；祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会，“智慧和聪明”表示发出的神性，天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解，“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸，以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸；“祂一发声，天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性，“声(音)”(voice)表示发出的神性，“水”表示真理，“众(多)”表示丰富；“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理，就是诸如字义上的圣言真理，其中有属灵真理，“地极”表示教会的终端，“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理，“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理，因为他们处于终端，属灵真理尤其使教会结出果实；“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照；“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。

路加福音：

你们看见西边起了云彩，就说，要来一阵雨，果然如此；你们见南风吹来，就说，必有燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:54–56)

主通过这个对比教导，他们看见地上的事物，却看不见天上的事物；这个对比本身，和圣言中的其它一切对比一样，源于对应；因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了，主的降临，“云彩”表示字面上的圣言，“起”表示主的降临，“西边”表示教会的结束；“就说，要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注；“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临；“就说，必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战，“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战；因为这个对比跟在主的这些话后面：

祂来不是给地上和平，而是要带来分裂；从今以后，父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

这些话表示这种争论和争战；“阵雨”也具有这种含义，这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言，暗示主的降临，还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂，尽管他们原本可以从圣言知道祂，所以经上随后说：

假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:56)

也就是说，他们不知道祂降临的时候，以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。

何西阿书：

让我们认识，竭力认识耶和华；祂预备像云一样出来；祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)

这些话论及主和祂的降临；由于一切神性真理都从祂发出，天使和世人从神性真理拥有生命和救恩，所以经上说“祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地”，“灌溉大地”表示使教会结出果实；当真理增多，聪明由此增长时，当良善结出果实，属天之爱由此增长时，就说教会结出果实。

撒母耳记下：

以色列的磐石对我说话；祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)

这些话论及主，主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比，是因为“光”表示发出的神性真理，以清晨作对比，是因为“清晨或早晨”表示神性良善，以日出作对比，是因为“出”和“日”表示神性之爱；“无云的晨光”表示这些没有模糊；“雨后的晴光”表示教会之人通过接受，并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照，“晴光”表示光照，“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧，“青草”和“牧草”一样，表示属灵的滋养，以及由此而来的知识、聪明和智慧，也就是属灵的食物，而“地”表示教会和教会之人。

马太福音：

要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，向那恨恶你们的行善，为伤害和逼迫你们的祷告；使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:44, 45)

此处首先通过“爱他们，为他们祝福，为他们祷告”描述了对邻之仁，对邻之仁就是意愿良善，实行良善，甚至向仇敌如此行，因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱，“祝福”表示教导，“祷告”表示代祷，因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身，就是诸如与重生之人同在的神性，“在天上的父”表示发出的神性；凡接受这神性的人都被称为“(天)父，也就是主的儿子”；祂使之照恶人，也照善人的“日头”表示流入的神性良善；祂使之降给义人，也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理；因为发出的神性，也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人，但对它的接受取决于人，尽管这接受不像是一个人从别人那里接受，而像是从他自己那里接受，因为接受的能力不断被赐予人，并且也流入，只要人移除反对的邪恶，凭不断赐予他的能力如此行，这能力本身看上去是人的，尽管它来自主。

644d.由此可见，在圣言中，“雨”表示来自主的神性真理的流注，人从这流注获得属灵生命；这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假，所以“阵雨或雨”，以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假，还表示人在其中要么屈服，要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义：

凡听见我这话就去行的，我把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)

此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜，要么屈服的试探；“水”表示在试探中不断流入的虚假；“洪水”，就是此处因下雨而泛滥的水，表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维，因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人，严格来说表示他的心智，心智由理解力或思维和意愿或情感构成；只在心智的一部分，也就是思维或理解力的那一部分，而未同时在另一部分，也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话，也就是神性真理的人，会在试探中屈服，并陷入严重的虚假，也就是邪恶之虚假；因此，经上说“倒塌得很大”；但在这两个部分，也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主，或用灵魂和内心，也就是用信和爱，换句话说，用理解力和意愿接受的神性真理；而“沙土”表示只在记忆中，由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理，因它与虚假混杂，并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义，这一点从它们前面的话看得更清楚。

在以西结书，“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙因一场涨溢的雨而要倒塌；冰雹石啊，你们要降下，狂风也要吹裂。主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风吹裂；在我的忿怒中必有阵雨漫过，冰雹石必在烈怒中降下来毁灭，我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)

“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认；虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理，这些真理内在都是虚假，因为死的观念使它们成为纯粹的外壳，就像其中没有任何活物的图画；这些真理是属世人的科学真理，没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假，幻想的事物，以及关于真理的争论，这使得看见任何真理成为不可能，从而毁灭人。

同一先知书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙，并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人；由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成，其中的核仁要么腐烂，要么被虫子吃光，所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”，“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。

论到洪水，经上说，洪水在全地泛滥，毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章)，其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥，上古教会最终因此被毁灭；“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会，以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过，这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节)；“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。