史威登堡神学著作
644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知:“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此,我们稍后会提到);“雨”是指孕育的真理,也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此,我们稍后会提到);“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临,关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了,这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主,是因为主要为主作见证的,就是这两个见证人,也就是对主之爱的良善和对主之信的真理;因此,后面经上说:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注,因为经上补充说“叫雨不降下”,这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知,一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入,也就是说,从经由天堂与人同在的主流入,并且不断流入;由此可知,爱之良善和信之真理决不属于人,而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍,这两者就会流入;正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善,并虚假与真理是对立面;因此,这一个所在的地方,那一个不可能在;事实上,人里面的邪恶阻止良善的进入,虚假阻止真理的进入;而良善使邪恶被移除,真理使虚假被移除;因为它们是对立面,就像天堂与地狱是对立面一样;因此,这一个反对那一个,不断努力摧毁它;占上风,或足够强壮的那一方摧毁另一方。
此处,每个人里面都有两个心智,一个内层,被称为属灵心智,一个外层,被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光,而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此,属灵心智,也就是人的内层心智是他里面的天堂;属世心智,也就是人的外层心智,是他里面的世界。内层心智,也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开;人承认这神性到何等程度,就在何等程度上处于爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性,不过爱与信的生活,那么这内层心智,也就是人里面的天堂就不会打开;该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度;当它关闭时,人里面的属世心智就变成地狱;因为邪恶及其虚假就在属世心智中,因此当属灵心智,即人里面的天堂关闭时,属世心智,即地狱,就掌权。由此可见,“关闭天空,叫雨不降下”是什么意思。
经上说,这两个见证人“有权柄关闭天空”;然而,关闭天空的,不是他们,而是邪恶和虚假;在教会的末了,在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人,即“有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌”;然而,火并没有从他们那里出来并烧灭,如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注,是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理,以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的,所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注;雨因使大地肥沃,故表示孕育教会,使之结出果实的神性真理;因此,“雨”也表示属灵的祝福。
644b.在圣言中,“雨”不是指雨,而是指带来聪明和智慧的流入的神性,以及人里面的爱之良善和信之真理,生长并结出果实;“降雨”表示流注,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我的教义要如雨降下,我的话语要如露滴落,如细雨降在草上,如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)
此处教义被比作雨,因为“雨”表示发出的神性真理,教义的一切都来自这神性真理;圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理,所以经上说:“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善,由于“话语”具有同样的含义,所以经上说:“我的话语要如露滴落。”因此,降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧,因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长,聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的,因为在这一章,他正在谈论以色列十二支派,以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善,因而表示整体上或整个范围内的教义。
申命记:
你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地;它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨,就是早雨和晚雨,使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;祂必关闭天空不下雨,地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)
这些话描述了迦南地及其结实;但由于这地在灵义上表示教会,所以可知,这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物,如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物,或内在和外在事物;教会的内在事物在内在人中,内在人也被称为属灵人;而教会的外在事物在外在人中,外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨,就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入,也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态,“早雨或前雨”是指在属灵状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受,“晚雨或后雨”是指在属世状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受;他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理;“你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;必不下雨,地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受,由此阻止属灵生命的生长,“别神”表示教义和敬拜的虚假。
利未记:
如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,地就生出土产,田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)
此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义;由于那时的教会是一个外在教会,代表内层属灵事物,所以当他们行在律例中,谨守诫命,实行它们时,他们就有按季节降下的雨,地也生出土产,田野的树木结果子;然而,雨和由此而来的土产具有代表性和意义,“雨”代表并表示流入的神性,“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解,“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。
这一点可从经上说的话清楚看出来:亚哈王年间不下雨,因此以色列地有三年半的饥荒,因为他们侍奉别神,并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理),因为在圣言中,“先知”表示来自圣言的真理之教义。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废;不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
此处经上论到耶和华也说,祂使祂的葡萄园荒废,命云不降雨在其上;然而,这不是耶和华,即主做的,因为祂始终既流入善人,也流入恶人,这由祂降雨给义人,也给不义的人来表示(马太福音5:45);但原因在教会之人那里,因为他不接受神性真理的任何流注,不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层;当这些关闭时,流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会;“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培,从而预备接受;要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假;“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。
耶利米书:
甘霖停止,晚雨不降;你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)
同一先知书:
他们心里不说,来,让我们敬拜耶和华我们的神;祂按时赐雨,就是早雨和晚雨;又为我们定七七节,就是收割的节期;你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)
阿摩司书:
我曾在收割前三个月,不降雨给你们,我降雨给一个城,在另一个城却不降雨;一块田地得了雨,没有得雨的那块田地干枯了;这样,两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足;你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)
以西结书:
人子说,你是未得洁净之地,在发怒的日子没有雨;她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)
撒迦利亚书:
地上的万族中,凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的,就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)
在这些经文中,“雨”也表示对神性真理的流注的接受,这是属灵聪明的源头;“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明,因为邪恶和虚假拒绝接受它,弃绝它。
耶利米书:
贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,因为无雨降在地上,地都干裂;农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)
“贵胄”表示那些教导和引导的人,“小子”表示那些被教导和引导的人;“水”表示教义的真理;无水的“坑”表示其中没有真理的教义;“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假,神性真理的流注不被接受;“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人,以及他们的悲伤。
644c.以赛亚书:
耶和华必降雨给你撒在地里的种子;地所出的粮必肥美丰盛;到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注,“雨”表示神性流注,“种子”表示圣言的真理;“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会;耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善,该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的;“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理,因为“肥美”论及良善,“丰盛”论及真理;“到那日,牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注,良善和真理的延伸和增多,以及随之而来的属灵滋养,“牲畜”表示与人同在的良善和真理,“那日”表示主的降临,“宽阔的草场”表示圣言,神性流注和属灵滋养通过圣言而来;“宽阔”论及真理的延伸和增多。
同一先知书:
雨雪怎样从天上降下来,不再返回天上,却灌溉大地,使地上生长萌芽,叫它可以赐种子给撒种人,赐粮给要吃的人,从我的口所出的话也必这样;必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意,在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)
此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪,因为“话”表示从主发出的神性真理,这神性真理通过圣言流入我们;从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义,“雨”表示归给人的属灵真理,“雪”表示属世真理,当属世真理只在记忆中时,它就像雪,但却因爱而变得属灵,就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地,使地上生长萌芽”表示赋予教会生气,使它可以生出教义与信仰之真理,以及爱与仁之良善;它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理,它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善;“它必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意”表示它必被接受,人必通过它被引导仰望主。
以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下,它们必是福雨;那时田野的树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26, 27)
“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理,由此处于仁之良善的人;“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注;由于良善的结实和真理的增多由此而来,所以它们被称为“福雨”,经上说“田野的树必结果,地必生出土产”;“田野的树”和“地”表示教会和教会之人,“田野的树的果子”表示良善的结实,“地的土产”表示其真理的增多。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,为你们降下甘霖,就是前雨和后雨,和最初一样,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人,他们通过纯正真理而有爱之良善,因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入,并从这良善流入真理;在圣言中,“公义”论及爱之良善,“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨,就是前雨和后雨,和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理;“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善;“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善;这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。
撒迦利亚书:
当降雨的时候,你们要向耶和华求雨;耶和华必造云雾,赐他们阵雨,赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)
此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注,人从这流注拥有属灵的聪明;“阵雨”表示大量流入的神性真理,“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识,以及由此而来的聪明。
诗篇:
你眷顾大地,以它为乐,你使它大大丰收;神的河满了水,你预备他们的五谷,所以坚固它。你灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软;赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)
此处“地”表示教会:“满了水的河”表示充满真理的教义;“灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软”表示充满良善与真理的知识;“预备五谷”表示滋养灵魂的一切;故经上补充说“所以坚固地”;“赐福发长的”表示不断重新产生,使真理涌现。
又:
神啊,你使善意的雨降下。(诗篇68:9)
又:
祂必降临,像雨降在草地的青草上,如甘霖滋润开裂的大地;在祂的日子,义人要发旺。(诗篇72:6, 7)
在这些经文中,“雨”不是指雨,而是指与人同在的神性真理的流注,他从这流注获得属灵生命。约伯记:
他们将不再说我的话,我的言语要滴落在他们身上,他们要等候我,就像等候雨水,又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)
显然,此处“雨”表示任何人所讲,并流入别人的真理,因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理;这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”,经上还说它“滴落”,“滴落”在此表示说话。
耶利米书:
用能力制造大地者,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)
用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会,“能力”表示神性真理的能力;祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会,“智慧和聪明”表示发出的神性,天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解,“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸,以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸;“祂一发声,天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性,“声(音)”(voice)表示发出的神性,“水”表示真理,“众(多)”表示丰富;“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理,就是诸如字义上的圣言真理,其中有属灵真理,“地极”表示教会的终端,“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理,“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理,因为他们处于终端,属灵真理尤其使教会结出果实;“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照;“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。
路加福音:
你们看见西边起了云彩,就说,要来一阵雨,果然如此;你们见南风吹来,就说,必有燥热,也果然如此。假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:54–56)
主通过这个对比教导,他们看见地上的事物,却看不见天上的事物;这个对比本身,和圣言中的其它一切对比一样,源于对应;因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了,主的降临,“云彩”表示字面上的圣言,“起”表示主的降临,“西边”表示教会的结束;“就说,要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注;“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临;“就说,必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战,“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战;因为这个对比跟在主的这些话后面:
祂来不是给地上和平,而是要带来分裂;从今以后,父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)
这些话表示这种争论和争战;“阵雨”也具有这种含义,这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言,暗示主的降临,还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂,尽管他们原本可以从圣言知道祂,所以经上随后说:
假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:56)
也就是说,他们不知道祂降临的时候,以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。
何西阿书:
让我们认识,竭力认识耶和华;祂预备像云一样出来;祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)
这些话论及主和祂的降临;由于一切神性真理都从祂发出,天使和世人从神性真理拥有生命和救恩,所以经上说“祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地”,“灌溉大地”表示使教会结出果实;当真理增多,聪明由此增长时,当良善结出果实,属天之爱由此增长时,就说教会结出果实。
撒母耳记下:
以色列的磐石对我说话;祂必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)
这些话论及主,主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比,是因为“光”表示发出的神性真理,以清晨作对比,是因为“清晨或早晨”表示神性良善,以日出作对比,是因为“出”和“日”表示神性之爱;“无云的晨光”表示这些没有模糊;“雨后的晴光”表示教会之人通过接受,并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照,“晴光”表示光照,“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧,“青草”和“牧草”一样,表示属灵的滋养,以及由此而来的知识、聪明和智慧,也就是属灵的食物,而“地”表示教会和教会之人。
马太福音:
要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,向那恨恶你们的行善,为伤害和逼迫你们的祷告;使你们可以作我在天上的父的儿子;祂叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:44, 45)
此处首先通过“爱他们,为他们祝福,为他们祷告”描述了对邻之仁,对邻之仁就是意愿良善,实行良善,甚至向仇敌如此行,因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱,“祝福”表示教导,“祷告”表示代祷,因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身,就是诸如与重生之人同在的神性,“在天上的父”表示发出的神性;凡接受这神性的人都被称为“(天)父,也就是主的儿子”;祂使之照恶人,也照善人的“日头”表示流入的神性良善;祂使之降给义人,也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理;因为发出的神性,也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人,但对它的接受取决于人,尽管这接受不像是一个人从别人那里接受,而像是从他自己那里接受,因为接受的能力不断被赐予人,并且也流入,只要人移除反对的邪恶,凭不断赐予他的能力如此行,这能力本身看上去是人的,尽管它来自主。
644d.由此可见,在圣言中,“雨”表示来自主的神性真理的流注,人从这流注获得属灵生命;这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假,所以“阵雨或雨”,以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假,还表示人在其中要么屈服,要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义:
凡听见我这话就去行的,我把他比作一个谨慎的人,把房子盖在磐石上;雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人,把房子盖在沙土上,雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)
此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜,要么屈服的试探;“水”表示在试探中不断流入的虚假;“洪水”,就是此处因下雨而泛滥的水,表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维,因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人,严格来说表示他的心智,心智由理解力或思维和意愿或情感构成;只在心智的一部分,也就是思维或理解力的那一部分,而未同时在另一部分,也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话,也就是神性真理的人,会在试探中屈服,并陷入严重的虚假,也就是邪恶之虚假;因此,经上说“倒塌得很大”;但在这两个部分,也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主,或用灵魂和内心,也就是用信和爱,换句话说,用理解力和意愿接受的神性真理;而“沙土”表示只在记忆中,由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理,因它与虚假混杂,并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义,这一点从它们前面的话看得更清楚。
在以西结书,“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙因一场涨溢的雨而要倒塌;冰雹石啊,你们要降下,狂风也要吹裂。主耶和华如此说,我要在我的烈怒中使狂风吹裂;在我的忿怒中必有阵雨漫过,冰雹石必在烈怒中降下来毁灭,我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)
“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认;虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理,这些真理内在都是虚假,因为死的观念使它们成为纯粹的外壳,就像其中没有任何活物的图画;这些真理是属世人的科学真理,没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假,幻想的事物,以及关于真理的争论,这使得看见任何真理成为不可能,从而毁灭人。
同一先知书:
我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙,并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)
“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人;由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成,其中的核仁要么腐烂,要么被虫子吃光,所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”,“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。
论到洪水,经上说,洪水在全地泛滥,毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章),其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥,上古教会最终因此被毁灭;“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会,以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过,这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节);“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。
242a.“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知:“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》,4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节);“火炼的金子”是指纯正良善,因而来自主的良善,下文很快会解释这一点;“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义,因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识,“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人,在此是指那些通过知识处于信的人,此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知,“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。
首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明,本身为真理的真理是不存在的,除非它来自良善,因此,本身为信的信是不存在的,除非它来自仁;因为本身为真理的真理是不存在的,除非它里面有属灵生命,只有当它从仁之良善中形成时,属灵生命才在它里面;事实上,真理是良善的形式,良善是真理的存在或本质,因而也是它的生命;良善只来自主,并不来自其它源头。当良善来自主时,来自良善的真理就首先看向主,也看向邻舍及其良善,因为主以良善流入,从良善形成真理,也就是信之真理,并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节),那里说明:主在前额看天使和世人,他们则通过眼睛看主;原因在于,前额对应于爱之良善,眼睛对应于由此被光照的理解力,因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124,142–144, 510节)还说明,在灵界,所有人都转向自己的爱,那些承认主并信祂的人都转向祂,并因此从祂那里接受良善,通过良善在真理上被光照。由此可见,“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。
由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人,还由于那些已经确认该教义,并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起,使该教义看上去就像是真的,所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈;鉴于那时双方所说的话有助于说明,我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点,以为无仁之信是可能的,人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙;他们说,信没有仁是可能的,因为它在仁之前,人通过信而处于良善。他们说:“谁不能相信有一位神,圣言是神性,以及其它类似真理,除非他们认为这些真理不能被人接受和思及?”他们由此得出结论,由于信先于仁,或在它之前,所以信没有仁是可能的;如果情况是这样,那么它必是得救,因为人无法凭自己行善;因此,除非信拯救人,否则所有人都会灭亡。此外,没有信,神也不可能与人同在;而没有神的同在,邪恶就会掌权,没有人会拥有任何良善;他们说,这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明,若非同时有仁,就不可能有信;他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识,如:有一位神,圣言是神性,等等;这些知识在人的意愿中之前,并不在他里面,只是在进入他的入口或媒介,也就是他的记忆中;不过,它们在何等程度上在他的意愿中,就在何等程度上在这个人自己里面,因为意愿才是人自己;并且它们在何等程度上在意愿中,就在何等程度上在他的视野,也就是信中。走在前面,并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退,并且死后当他成为一个灵时,也从他那里退出,除非知识已经植根于他的生命,也就是他的意愿或爱。
这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中,然后再逐渐从那里把它取出来吃,从而滋养血液;食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃;人被赋予记忆,而不是这些胃,因为人是属灵的。他首先将属灵的食物,也就是知识收集到记忆中,然后可以说通过一种反刍,也就是通过思考和意愿把它们提取出来,并归于自己,从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出,知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命,就像留在反刍胃中尚未消化的食物,要么在那里变得腐臭,要么被吐出来。此外,人生命的循环是认识、理解、意愿和实行;因为人的属灵生命始于认识,从认识继续到理解,然后到意愿,最后到实行。由此清楚可知,只要知识在记忆中,它们就只在生命的入口,没有完全在人里面,直到在他的行为中;而且,它们越完全在他的行为中,就越完全在他的理解力和意愿中。
242b.进一步说明,知识的信在变成生命的信之前,纯粹是历史的信,其性质是众所周知的,即:它被相信,是因为别人这么说;这种信在变成人自己的之前,是一种外来的信,或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质,也就是说,它就像对未知事物的信,因为有人说必须相信这些事物,哪怕不理解它们;事实上,它们决不可用理解力来探究;然而,属灵的信具有这种性质,真理本身在它里面被看到,因而被相信。在天堂,没有人相信任何真理,除非他看见它,或已经看见它;因为他们说:“谁能相信,一个事物是这样,除非他看见它?或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西;因为恶人出于邪恶看见虚假,而善人出于良善看见真理;由于良善来自主,所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理,是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理;因此,世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光,这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》,126–140节)。
然后说明,仁与信行如一体,一起进入人;因此,一个人在何等程度上处于仁,就在何等程度上处于信,因为信本质上就是仁,正如真理本质上就是良善;事实上,当良善存在于形状或形式中时,它就是真理;仁以同样的方式是信,因为良善属于仁,真理属于信。此外,这一个爱那一个,并与那一个结合;因此,这一个不会被赋予,除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明;脱离情感的思考是不可能的,因为思维的真正本质是情感或爱。诚然,人能思考他从教会的教义所知道的一切,却只出于一种属世情感,也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考;但这种情感不会将思维变成属灵的;这一点只通过仁爱实现,仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时,它就变成信,然后人在何等程度上处于这种情感,就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物,承认它们,因为它们来自他的灵本身,因而来自他的属灵生命本身;这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照,除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人;但这种光照是一种愚蠢的光照,因为虚假和真理一样能被确认,如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后,那些被称为自然主义者,否认神和圣言的神性,以及属于教会的一切之人也有一种类似的光;那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的,不是属灵的,也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》,8780节)。
242c.不过,让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善;因为更多的真理不断凭属灵之光被看见,这些真理都与仁之良善结合,并完善它;人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外,那些只处于信的知识,没有照之生活的人以为,人能很容易接受信,即便在世上不接受,在来世也会接受;他们对自己说:“当我听见并看见事情是这样时,难道我不能相信吗?”但他们大错特错了;因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它,即便他们上千次地听说,并看见它。原因在于,这种信不在人里面,而是在他外面。情况就是这样,这一点可从以下事实清楚看出来:所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待,并以各种方式被教导;事实上,许多东西都会活生生地展示给他们,展现在他们眼前,但他们仍不接受;因此,他们使自己疏远了天使和善灵,并去往那些缺乏信的人那里。此外,他们还被告知,如果信只通过认识并思想它就能被接受,那么所有人都会接受它,无论恶人还是善人,因而没有人会受到诅咒。仁,也就是属灵的情感,永远无法被赋予任何人,除非他认识真理,通过真理检查自己,接受它们,并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。
由此可知,信里面没有任何生命,除非在仁在信中的程度内,或也可说,生命只在仁在信中的程度内而在信中;而且,仁在信中到何等程度,人就在何等程度上被主引导;但仁不在信中到何等程度,人就在何等程度上被自己引导;被自己,而不是被主引导的人不能思想良善,更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的,无非是邪恶,因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时,那只是为了他自己和世界,自己和世界是他行事的目的,目的就是那引导他的爱;人无法从他的自我中退出或被提升,除非他在生活的事上仰望主;他以这种仰望与天堂结合,并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后,那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光,这光是这样:真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚;然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走,他们被带回到自己的属世之光中,他们就只能看到,知识的看见就是得救之信;因此,被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时,虚假就变成了信的事。
242d.不过,要回头解释这段经文的话,即“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足”,这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受真理。现在有待说明,在圣言中,“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来,玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然来到祂的殿;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)
这些话论及主的降临。此处说,耶和华要差遣祂的使者,在祂前面预备道路;这使者是指施洗约翰,这是众所周知的。“在我前面”,或在耶和华前面,表示在主的神性本身前面;祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者,因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合,“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理;“利未人”表示所有处于仁之良善,并由此处于信之真理的人;故经上说:“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说,是因为“金”表示良善,“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节);“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节);“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节);“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此,“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。
撒迦利亚书:
全地中的两分必被剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子,试炼他们,如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)
“全地”不是指全地,而是指整个教会;“三分之一”也不是指三分之一部分,而是指教会里的一些人。“使它经火,熬炼它,如熬炼银子,试炼它,如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们,以便良善和真理可以被植入。在圣言中,“地”表示教会(参看《属天的奥秘》,662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节);“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比;但在圣言中,服务于对比的一切事物也都对应,因而表示(参看《属天的奥秘》,3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善,所以经上吩咐:
从米甸人那里取来的金银要经火,从而洁净。(民数记31:22, 23)
“金”表示爱与仁之良善,这一点从以下经文看得更明显;何西阿书:
以色列丢弃良善;仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)
“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶,这从经上说“以色列丢弃良善,仇敌必追逼他”明显看出来;“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。
约珥书:
推罗和西顿哪,你们与我何干?你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)
“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人,在此表示那些败坏这些知识,将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人;这一点由“你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示,“银”表示真理,“金”表示良善,“可爱的宝物”表示源于真理和良善,也就是来自圣言字义的知识;“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜;“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假;“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,1201节);“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理,因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897,9807节);“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节);“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节);“希腊的众子”表示虚假,因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。
以西结书:
示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)
同一先知书:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖,黄金。(以西结书28:4, 13)
这两段经文论述的主题也是推罗,推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人,如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节);“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节);“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节);“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识,“金银”表示良善和真理本身,还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得,所以经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库。”
耶利米哀歌:
黄金何其暗淡无光!最纯的金子何其变质!圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金;现在竟被视为瓦瓶,就是窑匠之手所作的!(耶利米哀歌4:1, 2)
此处论述的是教会的荒废;变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善;“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理;估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理;“瓦瓶,就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假,也就是自我聪明的生活之邪恶。
以西结书:
我用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造形像,与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)
此处论述的主题是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会,如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理,和由此而来的聪明(《属天的奥秘》,10536, 10540节);戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》,3103, 3105节);戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理,或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》,5320节);“细麻衣”表示纯正真理,“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节);“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节);与她行淫的“形像”是指感官的谬误,对那些处于虚假的人来说,这些谬误看似真理;“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假,或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知,本章内容描述了当主刚刚建立教会时,就其品质而言的该教会,以及它的品质后来变成什么样。
以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人;因此,经上论到他们说:“他们必不看重银子,也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理,“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》,2686, 2709节);他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节);他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。
同一先知书:
成群的骆驼并米甸必遮蔽你,他们必都从示巴来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我,他施的船只将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)
此处论述的主题是主的降临,“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》,3048, 3071, 3143, 3145节);他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理,它们因此令人愉悦,“黄金”是指良善,“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节);必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜,但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节);“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节);他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理,“儿子”表示真理,如前所述,“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节);与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。
242e.下面这段经文所表相同:
从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金,乳香,没药为礼物。(马太福音2:11)
他们献上这些东西,是因为它们表示良善和真理,包括内层的和外层的,这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。
诗篇:
众王都要在祂面前下拜;所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活,祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)
此处论述的也是主的降临;都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人;“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节);“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节);祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识,却渴望它们的人(AE 238节);祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善;至于“示巴”表示什么,可参看刚才的内容。
哈该书:
我必搅动所有民族,使他们,就是所有民族中上好的,都来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)
这些话也论述了主的降临;“民族”表示那些处于良善,并由此处于真理的人;“房屋”表示教会(《属天的奥秘》,3720节);它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“银子是我的,金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。
撒迦利亚书:
周围所有民族的财物,连大量金银衣服,必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)
“所有民族的财物”表示知识,无论它们在哪里,甚至在恶人那里;“大量金银衣服”表示良善和真理,包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时,他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生,它涉及什么,可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节),那里说明:这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走,并给予善人,正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的;他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友,正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识,他们就是那些没有将它们应用于生活的人。
诗篇:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)
这段经文论述了主;“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会,这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述;她们,即王的女儿表示对真理的情感本身;“王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边”表示主的属天国度,该国度处于爱之良善;“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。
马太福音:
耶稣对祂差出去传福音的门徒说,腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)
这句话代表他们将没有来自他们自己,只有来自主的良善和真理,一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善,所以:摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24);香坛同样包上金子,它因此被称为金坛(出埃及记30:3);出于同样的原因,灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38);基路伯也是(出埃及记25:18);出于同样的原因,约柜里外包上金子(出埃及记25:11);耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕,基路伯,摆放陈设饼的桌子,香坛,灯台都代表天堂,圣殿也代表天堂;因此,其中的金子表示爱之良善,银子表示源于良善的真理。
由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物,所以:
当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒,同时赞美金,银,铜,铁,木,石所造的神时,墙上就显出字来,即数算,称量,分裂;当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)
这表示对良善的亵渎。
此外,在圣言中,就反面意义而言,“金”表示自我之爱的邪恶,“银”表示由此而来的虚假,如在摩西五经:
他们不可垂涎列族的银和金,因为它们是可憎的,也不要把它们带进家去,不然,他们就会受到诅咒,因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)
后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。
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