642.“就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些对他们实施伤害的人陷入来自地狱、毁灭自己的邪恶和虚假。这从“火”和“烧灭仇敌”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，在此是指对自我和世界的爱，因而对各种邪恶和虚假的爱(对此，参看AE 68, 504, 539节)。由此可知，“就有火从他们口中喷出来”表示那些渴望伤害他们或对他们造成伤害的人都陷入来自地狱的各种邪恶和虚假。“烧灭仇敌”是指这些人将因邪恶之虚假而灭亡；因为在圣言中，“仇敌”表示邪恶之虚假，“敌人”表示邪恶，那进行摧毁的，是对邪恶和虚假的爱。

经上说，“就有火从他们口中喷出来”；但这话是照着表象来说的；经上照着表象还说，火和火焰从神的口中出来，怒气和愤怒从祂鼻孔中出来；然而，没有任何火、怒气和愤怒从祂那里发出来，因为祂是良善本身，爱本身和怜悯本身，从中不可能发出任何火、怒气或愤怒；但经上仍如此说，是因为表象就是这样。表象之所以是这样，是因为当邪恶和地狱的灵人攻击任何神性事物，企图伤害它时，如当他亵渎主或圣言，或任何教义之良善和真理，或主所保护的任何善灵或天使时，这恶灵就立刻失去主的保护；因为每个灵人，无论恶的还是善的，都在主的保护之下，当他失去这种保护时，就陷入来自地狱的各种邪恶和虚假，同时落到那些来自地狱、被称为惩罚者之人的手中；然后，这些灵人就照着他曾做过或试图做的恶事来惩罚和折磨他。由此可见，不是主向这些人行恶，而是恶灵自己自招邪恶，也就是说，是他里面的邪恶如此行。

这清楚表明这些话是什么意思，即“若有人想要伤害这两个见证人，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；两个见证人是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理；这些是神性，因为它们来自与天使并世人同在的主；意思不是说火将从这些中喷出来，而是说火将从努力伤害他们的邪恶本身中喷出来，如刚才所述；理解这话的方式与理解火、怒气、愤怒从耶和华那里发出来这句话是一样的。《天堂与地狱》(545–550节)更充分地说明了这些事，那里的主题是，主不将任何人投入地狱，而是灵人自己将自己扔下去的。

22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。

凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。

或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。