641.启11:5.“若有人要伤害他们”表示主对这些人的保护，免得他们以某种方式受到伤害。这从接下来的经文清楚可知，因为经上说“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”，还说“若有人想要害他们，必须这样被杀”。从这些话和接下来的话明显可知，“若有人要伤害他们”表示主的保护，免得他们以某种方式受到伤害。这些话是指着“两个见证人”说的，“两个见证人”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善之教义；该教义是信之教义为之服务的生活教义；在教会的末了，这些教义将被传讲。

前面已经说明这两节经文中接下来的话都涉及什么，但由于它们在未知的事之列，所以应当重述。当教会的结束即将来临时，圣言、教会和敬拜的内层事物就会被揭示和教导。这样做是为了善人可以与恶人分离；之所以有一个分离，是因为圣言、教会和敬拜的内层事物是属天和属灵的，被善人接受，却被恶人弃绝。此外，在教会的末了所揭示的圣言内层事物是为那时也正在形成的新教会的教义和生活服务的。情况就是这样，这一点从以下事实清楚看出来：当犹太教会的结束即将来临时，主自己打开并教导圣言的内层事物，尤其揭示了圣言中那些预言祂自己的事；当这些被打开和揭示时，教会的外在就被废除了，教会的外在主要由遮蔽主，代表、因而表示祂正在揭示的教会内层事物的祭祀、仪式和律例构成。先知书中的各处经文也预言这一切将成为现实。

如今的情况也是这样；因为现在主乐意揭示天堂的许多奥秘，尤其揭示圣言的内义或灵义；迄今为止，这内义或灵义完全不为人知；祂还教导纯正的教义真理。马太福音(24:3, 30, 37)中“主的降临”就表示这种启示。在教会的末了，启示是有必要的，因为如前所述，通过启示，善人可以与恶人分离，一个新教会得以建立，这一切不仅发生在世人所在的自然界，还发生在灵人和天使所在的灵界；事实上，这两个世界都有一个教会，启示发生在这两者中，分离由此发生，一个新教会的建立也是如此。由此可见，这些话表示主的保护，免得他们受到伤害。

就我们地球上的教会的相继状态而言，很明显，它们就像一个正在改造和重生之人的相继状态，即：为了变成一个属灵人，他首先被孕育，接着出生，然后长大，随后越来越深地被引入聪明和智慧。从上古时代直到犹太教会的结束，教会就像一个人那样发展，即：他被孕育、出生、长大，然后接受指导和教导；但犹太教会结束之后，或自主的时代直到如今，教会的相继状态就像一个在聪明和智慧上逐渐成长，或正在重生的人。为实现这个目的，主在世时揭示了圣言、教会和敬拜的内层事物；现在更内层的事物又被揭示出来；随着内层事物被揭示出来，人会变得更智慧；因为变得内在就是变得更智慧，变得更智慧就是变得内在。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。