639.“立在这地的神面前”表示这些是从主发出的神性事物，在天堂和教会属于祂。这从“这地的神”和“立”的含义清楚可知：“这地的神”是指作为天地之神的主，尤指天堂和世界上的教会的神；因为在圣言中，“地”表示教会，教会既在天堂，也在世界。“地”表示天堂，也表示那里的教会，因为灵界也有陆地，和自然界一样；就外在表象而言，它们在灵界和在自然界完全一样；这就是为何“这地的神”意指天地之神，尤指天堂和世界上的教会的神。主自己在马太福音中教导，祂就是天地之神：

耶稣说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

“(站)立”是指来自祂的存在，因而是指在天堂和教会中属于祂的东西。

在圣言的各个地方，经上论到天使和教会之人说，他们站在神面前，他们在神面前行走；在灵义上，站在神面前表示来自祂的存在，在神面前行走表示照着来自祂的存在而生活；因为天堂和世界的一切存在都从主发出；事实上，正是发出的神性创造并形成天堂和世界的一切事物；在约翰福音(1:1–3)，这发出的神性被称为“圣言”；那里的“圣言”就是发出的神性，这神性被称为神性真理，一切事物都是从神性真理被制作和创造出来的。由于这神性围绕显为太阳的主，朝各个方向延伸，所以经上准确地说它站在主面前，因为它从各个方位和方向上都视主为它的共同中心。这神性本质上就是天堂里的主，因为它是发出的神性，凡发出之物都属于它从中发出的那一位，事实上就是祂自己；就像从太阳发出的热和光属于太阳一样。因此，所有天使，就是被称为神性真理的发出神性的接受者，都转向主，因而不断处于祂的同在。因为如前所述，发出的神性视主为它的中心，它从这中心发出，又回到这中心；天使也是如此，他们是神性真理的接受者，可以说就是形式上的神性真理。这就是为何经上说天使“(站)立在主面前”，因为严格来说，“(站)立”论及神性真理，这神性真理就围绕着显为太阳的主。

在以下经文中，“站(或立、站立、侍立)在神面前”也表示处于神性真理，从而与主同在。路加福音：

天使说，我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19)

列王纪上：

我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右手边和左手边。(列王纪上22:19)

耶利米书：

侍立在我面前的人必终日不从约拿达那里断绝。(耶利米书35:19)

诗篇：

王后佩戴最好的俄斐金饰站立在我右手边。(诗篇45:9)

路加福音：

你们要时时警醒，使你们能算配得上站立在人子面前。(路加福音21:36)

启示录：

祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:17)

又：

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围。(启示录7:11)

又：

我看见那站在神面前的七位天使。(启示录8:2)

撒迦利亚书：

两棵橄榄树和两颗橄榄果，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 12, 14)

以及其它地方。经上还论到主自己说，“祂站着审判”，因为这话是指着从主发出、被称为神性真理的神性说的，审判来自它。因此，经上在以赛亚书中说：

耶和华站起来辩论，站着审判。(以赛亚书3:13)

诗篇：

神站在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”和耶和华站在其中间的“诸神”表示天使，天使在灵义上表示神性真理；由于在天堂，主就是神性真理，所以经上在此说主“站着”。这清楚表明，“立在这地的神面前”表示从主发出的神性，这神性在天堂和教会属于祂；所指的是那些处于这神性的人，这一点也可从以下事实清楚看出来：“立在这地的神面前”论及“两棵橄榄树”和“两个灯台”，这些表示良善和真理，因而表示发出的神性(也可参看前文，AE 638节)。

236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。