639.“立在这地的神面前”表示这些是从主发出的神性事物，在天堂和教会属于祂。这从“这地的神”和“立”的含义清楚可知：“这地的神”是指作为天地之神的主，尤指天堂和世界上的教会的神；因为在圣言中，“地”表示教会，教会既在天堂，也在世界。“地”表示天堂，也表示那里的教会，因为灵界也有陆地，和自然界一样；就外在表象而言，它们在灵界和在自然界完全一样；这就是为何“这地的神”意指天地之神，尤指天堂和世界上的教会的神。主自己在马太福音中教导，祂就是天地之神：

耶稣说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

“(站)立”是指来自祂的存在，因而是指在天堂和教会中属于祂的东西。

在圣言的各个地方，经上论到天使和教会之人说，他们站在神面前，他们在神面前行走；在灵义上，站在神面前表示来自祂的存在，在神面前行走表示照着来自祂的存在而生活；因为天堂和世界的一切存在都从主发出；事实上，正是发出的神性创造并形成天堂和世界的一切事物；在约翰福音(1:1–3)，这发出的神性被称为“圣言”；那里的“圣言”就是发出的神性，这神性被称为神性真理，一切事物都是从神性真理被制作和创造出来的。由于这神性围绕显为太阳的主，朝各个方向延伸，所以经上准确地说它站在主面前，因为它从各个方位和方向上都视主为它的共同中心。这神性本质上就是天堂里的主，因为它是发出的神性，凡发出之物都属于它从中发出的那一位，事实上就是祂自己；就像从太阳发出的热和光属于太阳一样。因此，所有天使，就是被称为神性真理的发出神性的接受者，都转向主，因而不断处于祂的同在。因为如前所述，发出的神性视主为它的中心，它从这中心发出，又回到这中心；天使也是如此，他们是神性真理的接受者，可以说就是形式上的神性真理。这就是为何经上说天使“(站)立在主面前”，因为严格来说，“(站)立”论及神性真理，这神性真理就围绕着显为太阳的主。

在以下经文中，“站(或立、站立、侍立)在神面前”也表示处于神性真理，从而与主同在。路加福音：

天使说，我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19)

列王纪上：

我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右手边和左手边。(列王纪上22:19)

耶利米书：

侍立在我面前的人必终日不从约拿达那里断绝。(耶利米书35:19)

诗篇：

王后佩戴最好的俄斐金饰站立在我右手边。(诗篇45:9)

路加福音：

你们要时时警醒，使你们能算配得上站立在人子面前。(路加福音21:36)

启示录：

祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:17)

又：

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围。(启示录7:11)

又：

我看见那站在神面前的七位天使。(启示录8:2)

撒迦利亚书：

两棵橄榄树和两颗橄榄果，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 12, 14)

以及其它地方。经上还论到主自己说，“祂站着审判”，因为这话是指着从主发出、被称为神性真理的神性说的，审判来自它。因此，经上在以赛亚书中说：

耶和华站起来辩论，站着审判。(以赛亚书3:13)

诗篇：

神站在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”和耶和华站在其中间的“诸神”表示天使，天使在灵义上表示神性真理；由于在天堂，主就是神性真理，所以经上在此说主“站着”。这清楚表明，“立在这地的神面前”表示从主发出的神性，这神性在天堂和教会属于祂；所指的是那些处于这神性的人，这一点也可从以下事实清楚看出来：“立在这地的神面前”论及“两棵橄榄树”和“两个灯台”，这些表示良善和真理，因而表示发出的神性(也可参看前文，AE 638节)。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。