638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善，以及教义和信仰的真理，天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”，以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会；属天教会与其它教会的区别在于：形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种，也就是每一种爱的良善；“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会，或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度，因而是指属灵教会，由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理，所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”(然而，它们是四个)，是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上，有两样事物构成一体，即良善和真理；良善若非来自真理，就不是良善，真理若非来自良善，就不是真理；因此，只有当这两者构成一体时，它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善，该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善；而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善，该良善的真理被称为信之良善。不过，对这些事物形成一个恰当概念是很难的，或说几乎不可能，除非知道何为属天良善，何为属灵良善，它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合，或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会，是因为“树”一般表示感知和知识(或认知)，每个教会都凭真理和良善的知识，并照着对它们的接受而为一个教会；“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节)；所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会，即“橄榄树”，“葡萄树”和“无花果树”；“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义，对此，谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来：它们被称为“见证人”，因而是那为主作见证，也就是承认并称谢祂的；下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”；这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的，除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证，也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证，而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行，也就是说，是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林，也提到橄榄园和葡萄园，以及许多种树，如橄榄树，葡萄树，无花果树，香柏树，杨树和橡树；但迄今为止，没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物，只知道葡萄园表示教会。但是，不仅“葡萄园”表示教会，而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上，就连树木，如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会；正因它们表示教会和属于教会的属灵事物，所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林：“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧；“森林或小树林”表示属世人的聪明，这聪明就本身而言，是为属灵人的聪明服务的知识；但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会，“橄榄园”表示属天教会，或处于对主之爱的良善的教会，“葡萄园”表示属灵教会，或处于对邻之仁的良善，由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义；这是因为“油”表示对主之爱的良善，“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善；而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表，因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂，乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的；但在第二层天堂，它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的；在最低层或终端天堂也一样，不同之处在于：最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂，是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见，为何“见证人”被称为“橄榄树”，即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人，也就是所有处于对主之爱的良善，以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中，“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基；“房屋”或“殿”表示教会，因此先知看到“灯台”，灯台旁边有两棵橄榄树，与此处启示录中约翰所看到的几乎一样；“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善，也就是对主之爱的良善，并对弟兄和同伴的爱之良善；在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善，在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边”表示该良善的真理，“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善，所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯，以及通往内殿的门和门柱，表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；“内殿”表示主所在的地方，“橄榄木”表示爱之良善，因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会，所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱，就在何等程度上是神圣和神性的；因此，主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因，为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油，这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里，“灯”或“灯台”表示主的属灵教会，灯里所点的“火”表示属灵之爱，也就是对邻之爱；捣成的纯橄榄油，也就是这火的源头，具有类似含义(对此，可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善，这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书：

我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩扎根；他的枝条必伸展；他的尊贵如橄榄树的，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会；“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生；“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态，“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态，这个状态是它在属世人中的存在，因为根就扎在那里；“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多，是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态，也就是结果的状态，“橄榄”表示爱之良善，“尊贵”论及它；“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态，也就是聪明和智慧的状态，“香气”表示感知，“黎巴嫩”表示理性，聪明和智慧来自理性。

诗篇：

我就像神家中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”，是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善；“神的家”表示教会。

又：

你妻子在你房屋的两侧，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，如同橄榄栽子；敬畏耶和华的人必要这样蒙福！(诗篇128:3, 4)

从属世意义，也就是字义上说，这些话论及一个妻子和儿子们，以及由婚姻和繁衍所产生的快乐；但从灵义，也就是圣言的灵的意义上说，“妻子”表示对真理的情感，“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的；“妻子”因表示这情感，故被比作多结果子的葡萄树，因为“葡萄树”表示教会，“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智，它的“两侧”表示属世人中的一切事物；“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理；这些被比作“橄榄栽子”，是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的；“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经：

耶和华你的神领你进这地的时候，祂必赐给你又大又美的城邑，非你们所建造的，有装满各样美物的房屋，非你们所装满的，有凿成的水池，非你们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义；因为在灵义上，他们要被领进的“迦南地”表示教会；因此，“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物；“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物；“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物，也就是认知和知识(或科学)；“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说：

他把鸽子从方舟放出去，到了晚上，鸽子回到他那里；嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶，他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生；此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态，也就是当虚假被移除，属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态；因为“叶”表示真理，“橄榄”表示由此产出的良善，“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书：

到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷，这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么，那里说明，“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而“耶路撒冷”表示教义方面的教会；一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明；在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；由于“太阳”表示神性之爱，所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱，如前所述，所以主习惯留在此山上，如福音书：

耶稣每日在圣殿里教导人，每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂从那里去往耶路撒冷，并受难；除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生，是因为“橄榄山”表示神性之爱；具有意义的事物因代表天堂和教会，故那时将主与天堂并世界结合起来。此外，至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上，那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，结形态华美的果子；祂用大哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断；因为栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树，结形态华美的果子”，是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善，“青”和“形态华美”表示这良善的真理，聪明由此而来；事实上，“犹大家”表示爱之良善方面的教会，“以色列家”表示这良善的真理方面的教会；“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上，枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废，“火”表示对邪恶的爱，“枝子”表示真理，当这些真理因这爱而灭亡时，经上就说它们被折断。这一切被归于主，是因为表象，即：惩罚的一切邪恶似乎来自神，因为祂是全能的，却没有避免它；人们不知道，避免惩罚的邪恶是违反秩序的，因为邪恶若被避免，就会增长，直到没有任何良善存留。

以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善本质上是来自这良善的真理；“橄榄树”表示属天良善，“摘取的葡萄”表示属灵良善，也就是来自属天良善的真理；“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，因为虫子吞吃了它；你全境必有橄榄树，却不得油抹身，因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会，“橄榄树”表示属天教会，所以“葡萄园”也表示教会的真理，“橄榄树”表示教会的良善；因此，“栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立，教义的真理被教导，真理仍不产生影响或效果，“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它；“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道，整个教会将有来自主的爱之良善；“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善，或由此而来的任何喜乐；“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神，不遵守律法和典章，将要临到他们的诅咒。

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园；剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物；“旱风霉烂”表示最外在之物中，或来自肉体-感官层的邪恶和虚假；“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理；“无花果树”表示外层良善和真理，它们也被称为道德的；但“橄榄树”表示教会的良善；“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄园也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在，“葡萄树”表示教会的内在；“橄榄园”表示教会的良善，“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上：

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利，王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权，即：它将摧毁教会的一切真理和良善，使它们服务于属世人，因而服务于邪恶和虚假。

士师记：

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说，众树出来，要膏立一个王管理他们，它们对橄榄树说，请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说，我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王治理我们。但无花果树对它们说，我岂可停止我的甘甜、我美善的出产，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说，我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王治理我们。荆棘对众树说，你们若真的膏我作王治理你们，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善，也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理，以及“无花果树”所指的道德良善，也就是外在的属天和属灵良善掌管他们，或说作他们的王，而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶，也就是“荆棘”掌管他们；来自这荆棘的火是指欲望的邪恶；“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出，许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园，这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；“橄榄树”和“油”表示教会的良善，“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节)；“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。

581a.“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知：“尾巴”，即此处马的尾巴，是指被称为感官化的知识或科学，因为它们是理解力的终端(参看AE 559节)；“蛇”是指感官人的狡猾(对此，我们稍后会提到)；“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明，因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理，是因为“头”当论及感官人时，表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节)，因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见，“它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。之所以说它们是谬误，是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时，这些知识或科学就变成谬误；例如，尊贵和财富是真正的祝福；世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福；主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜，以及其它类似性质的事；当这些被用于属灵事物时，它们就是谬误；事实上，感官人只能以这种方式思考，无法知道别的，因为他没有被赋予聪明。

在圣言中，“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇，而是指感官人，在普遍意义上是指感官层本身，也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会，当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时，上古教会就跌落了，这种推理由他们“吃知识树”来表示；骗他们的蛇与亚当妻子的推理，描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”，是因为蛇是有毒的，蛇的咬伤因此是致命的，还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗，因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害；它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道，一切野兽都表示属于人的情感，“蛇”表示感官人的情感，因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行，这感官层就在最低的地方，可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外，在灵界，感官人住在较低部分，无法被提升到较高部分，因为他们处于外在，并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的，其中许多恶人很狡猾；因此，当从天堂之光来看他们时，他们看起来就像各种蛇；这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的，因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面，正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中，魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录：

那龙，就是古蛇，魔鬼和撒但，是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇：

他们使舌头尖利如蛇；嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又：

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书：

你们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人，恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人；经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶；他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假；“人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时，它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点，故被主称为“蛇啊，毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人，这一点由以赛亚书中的这些话来表示：

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人，也就是那些处于对主之爱的人；“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱，这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口，它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人：

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音：

他们也有权柄拿蛇，若喝了什么致命之物，也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩；因此，经上补充说：“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙，“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾，地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此，在摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探；“蛇，火蛇和蝎子”表示在这些时候，从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信；“从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书：

看哪，我必打发蛇、毒蛇，到你们中间，是没有法术能制伏的，它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书：

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书：

他们虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾，也表示感官人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要谨慎像蛇，纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”，那些处于邪恶的人被称为“狡猾”，因为谨慎属于来自良善的真理，狡猾属于来自邪恶的虚假；由于这些话论及那些处于良善的人，所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的，所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经：

对蛇说，你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书：

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物，“用肚子行走”表示感官层，也就是人生命的终端；由于这感官层是生命的终端，所以它没有聪明和智慧，只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么，除非他知道“马”、“马蹄”，以及“蛇”表示什么；“马”表示对真理的理解，“骑马的”表示聪明；“蛇”表示感官层，也就是智力或理解力生命的终端；“马蹄”表示在终端中的真理，也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力，并把它引入歧途。这些话之所以论及但，是因为以但命名的这个支派是最后一个支派，因而表示真理和良善的最后事物(或终端)，因此表示教会的终端；对此，可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节)，那里解释了这段预言。

感官层，也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13)，以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》，6949, 7293节)。再者，感官事物，也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示；而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层，是因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，甚至直到它的终端，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，祂有骨有肉，灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层；对此，主自己在约翰福音如此说：

摩西怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前，这个标志代表主，是因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上，每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。这清楚表明，“铜蛇”也表示感官层，不过表示主的被荣耀或神性的感官层。