638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善，以及教义和信仰的真理，天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”，以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会；属天教会与其它教会的区别在于：形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种，也就是每一种爱的良善；“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会，或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度，因而是指属灵教会，由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理，所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”(然而，它们是四个)，是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上，有两样事物构成一体，即良善和真理；良善若非来自真理，就不是良善，真理若非来自良善，就不是真理；因此，只有当这两者构成一体时，它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善，该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善；而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善，该良善的真理被称为信之良善。不过，对这些事物形成一个恰当概念是很难的，或说几乎不可能，除非知道何为属天良善，何为属灵良善，它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合，或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会，是因为“树”一般表示感知和知识(或认知)，每个教会都凭真理和良善的知识，并照着对它们的接受而为一个教会；“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节)；所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会，即“橄榄树”，“葡萄树”和“无花果树”；“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义，对此，谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来：它们被称为“见证人”，因而是那为主作见证，也就是承认并称谢祂的；下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”；这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的，除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证，也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证，而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行，也就是说，是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林，也提到橄榄园和葡萄园，以及许多种树，如橄榄树，葡萄树，无花果树，香柏树，杨树和橡树；但迄今为止，没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物，只知道葡萄园表示教会。但是，不仅“葡萄园”表示教会，而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上，就连树木，如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会；正因它们表示教会和属于教会的属灵事物，所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林：“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧；“森林或小树林”表示属世人的聪明，这聪明就本身而言，是为属灵人的聪明服务的知识；但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会，“橄榄园”表示属天教会，或处于对主之爱的良善的教会，“葡萄园”表示属灵教会，或处于对邻之仁的良善，由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义；这是因为“油”表示对主之爱的良善，“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善；而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表，因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂，乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的；但在第二层天堂，它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的；在最低层或终端天堂也一样，不同之处在于：最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂，是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见，为何“见证人”被称为“橄榄树”，即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人，也就是所有处于对主之爱的良善，以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中，“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基；“房屋”或“殿”表示教会，因此先知看到“灯台”，灯台旁边有两棵橄榄树，与此处启示录中约翰所看到的几乎一样；“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善，也就是对主之爱的良善，并对弟兄和同伴的爱之良善；在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善，在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边”表示该良善的真理，“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善，所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯，以及通往内殿的门和门柱，表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；“内殿”表示主所在的地方，“橄榄木”表示爱之良善，因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会，所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱，就在何等程度上是神圣和神性的；因此，主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因，为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油，这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里，“灯”或“灯台”表示主的属灵教会，灯里所点的“火”表示属灵之爱，也就是对邻之爱；捣成的纯橄榄油，也就是这火的源头，具有类似含义(对此，可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善，这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书：

我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩扎根；他的枝条必伸展；他的尊贵如橄榄树的，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会；“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生；“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态，“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态，这个状态是它在属世人中的存在，因为根就扎在那里；“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多，是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态，也就是结果的状态，“橄榄”表示爱之良善，“尊贵”论及它；“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态，也就是聪明和智慧的状态，“香气”表示感知，“黎巴嫩”表示理性，聪明和智慧来自理性。

诗篇：

我就像神家中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”，是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善；“神的家”表示教会。

又：

你妻子在你房屋的两侧，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，如同橄榄栽子；敬畏耶和华的人必要这样蒙福！(诗篇128:3, 4)

从属世意义，也就是字义上说，这些话论及一个妻子和儿子们，以及由婚姻和繁衍所产生的快乐；但从灵义，也就是圣言的灵的意义上说，“妻子”表示对真理的情感，“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的；“妻子”因表示这情感，故被比作多结果子的葡萄树，因为“葡萄树”表示教会，“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智，它的“两侧”表示属世人中的一切事物；“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理；这些被比作“橄榄栽子”，是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的；“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经：

耶和华你的神领你进这地的时候，祂必赐给你又大又美的城邑，非你们所建造的，有装满各样美物的房屋，非你们所装满的，有凿成的水池，非你们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义；因为在灵义上，他们要被领进的“迦南地”表示教会；因此，“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物；“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物；“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物，也就是认知和知识(或科学)；“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说：

他把鸽子从方舟放出去，到了晚上，鸽子回到他那里；嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶，他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生；此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态，也就是当虚假被移除，属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态；因为“叶”表示真理，“橄榄”表示由此产出的良善，“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书：

到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷，这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么，那里说明，“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而“耶路撒冷”表示教义方面的教会；一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明；在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；由于“太阳”表示神性之爱，所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱，如前所述，所以主习惯留在此山上，如福音书：

耶稣每日在圣殿里教导人，每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂从那里去往耶路撒冷，并受难；除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生，是因为“橄榄山”表示神性之爱；具有意义的事物因代表天堂和教会，故那时将主与天堂并世界结合起来。此外，至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上，那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，结形态华美的果子；祂用大哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断；因为栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树，结形态华美的果子”，是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善，“青”和“形态华美”表示这良善的真理，聪明由此而来；事实上，“犹大家”表示爱之良善方面的教会，“以色列家”表示这良善的真理方面的教会；“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上，枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废，“火”表示对邪恶的爱，“枝子”表示真理，当这些真理因这爱而灭亡时，经上就说它们被折断。这一切被归于主，是因为表象，即：惩罚的一切邪恶似乎来自神，因为祂是全能的，却没有避免它；人们不知道，避免惩罚的邪恶是违反秩序的，因为邪恶若被避免，就会增长，直到没有任何良善存留。

以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善本质上是来自这良善的真理；“橄榄树”表示属天良善，“摘取的葡萄”表示属灵良善，也就是来自属天良善的真理；“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，因为虫子吞吃了它；你全境必有橄榄树，却不得油抹身，因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会，“橄榄树”表示属天教会，所以“葡萄园”也表示教会的真理，“橄榄树”表示教会的良善；因此，“栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立，教义的真理被教导，真理仍不产生影响或效果，“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它；“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道，整个教会将有来自主的爱之良善；“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善，或由此而来的任何喜乐；“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神，不遵守律法和典章，将要临到他们的诅咒。

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园；剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物；“旱风霉烂”表示最外在之物中，或来自肉体-感官层的邪恶和虚假；“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理；“无花果树”表示外层良善和真理，它们也被称为道德的；但“橄榄树”表示教会的良善；“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄园也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在，“葡萄树”表示教会的内在；“橄榄园”表示教会的良善，“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上：

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利，王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权，即：它将摧毁教会的一切真理和良善，使它们服务于属世人，因而服务于邪恶和虚假。

士师记：

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说，众树出来，要膏立一个王管理他们，它们对橄榄树说，请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说，我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王治理我们。但无花果树对它们说，我岂可停止我的甘甜、我美善的出产，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说，我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王治理我们。荆棘对众树说，你们若真的膏我作王治理你们，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善，也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理，以及“无花果树”所指的道德良善，也就是外在的属天和属灵良善掌管他们，或说作他们的王，而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶，也就是“荆棘”掌管他们；来自这荆棘的火是指欲望的邪恶；“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出，许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园，这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；“橄榄树”和“油”表示教会的良善，“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节)；“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。