638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善，以及教义和信仰的真理，天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”，以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会；属天教会与其它教会的区别在于：形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种，也就是每一种爱的良善；“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会，或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度，因而是指属灵教会，由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理，所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”(然而，它们是四个)，是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上，有两样事物构成一体，即良善和真理；良善若非来自真理，就不是良善，真理若非来自良善，就不是真理；因此，只有当这两者构成一体时，它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善，该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善；而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善，该良善的真理被称为信之良善。不过，对这些事物形成一个恰当概念是很难的，或说几乎不可能，除非知道何为属天良善，何为属灵良善，它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合，或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会，是因为“树”一般表示感知和知识(或认知)，每个教会都凭真理和良善的知识，并照着对它们的接受而为一个教会；“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节)；所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会，即“橄榄树”，“葡萄树”和“无花果树”；“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义，对此，谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来：它们被称为“见证人”，因而是那为主作见证，也就是承认并称谢祂的；下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”；这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的，除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证，也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证，而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行，也就是说，是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林，也提到橄榄园和葡萄园，以及许多种树，如橄榄树，葡萄树，无花果树，香柏树，杨树和橡树；但迄今为止，没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物，只知道葡萄园表示教会。但是，不仅“葡萄园”表示教会，而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上，就连树木，如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会；正因它们表示教会和属于教会的属灵事物，所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林：“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧；“森林或小树林”表示属世人的聪明，这聪明就本身而言，是为属灵人的聪明服务的知识；但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会，“橄榄园”表示属天教会，或处于对主之爱的良善的教会，“葡萄园”表示属灵教会，或处于对邻之仁的良善，由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义；这是因为“油”表示对主之爱的良善，“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善；而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表，因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂，乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的；但在第二层天堂，它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的；在最低层或终端天堂也一样，不同之处在于：最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂，是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见，为何“见证人”被称为“橄榄树”，即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人，也就是所有处于对主之爱的良善，以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中，“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基；“房屋”或“殿”表示教会，因此先知看到“灯台”，灯台旁边有两棵橄榄树，与此处启示录中约翰所看到的几乎一样；“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善，也就是对主之爱的良善，并对弟兄和同伴的爱之良善；在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善，在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边”表示该良善的真理，“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善，所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯，以及通往内殿的门和门柱，表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；“内殿”表示主所在的地方，“橄榄木”表示爱之良善，因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会，所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱，就在何等程度上是神圣和神性的；因此，主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因，为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油，这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里，“灯”或“灯台”表示主的属灵教会，灯里所点的“火”表示属灵之爱，也就是对邻之爱；捣成的纯橄榄油，也就是这火的源头，具有类似含义(对此，可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善，这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书：

我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩扎根；他的枝条必伸展；他的尊贵如橄榄树的，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会；“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生；“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态，“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态，这个状态是它在属世人中的存在，因为根就扎在那里；“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多，是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态，也就是结果的状态，“橄榄”表示爱之良善，“尊贵”论及它；“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态，也就是聪明和智慧的状态，“香气”表示感知，“黎巴嫩”表示理性，聪明和智慧来自理性。

诗篇：

我就像神家中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”，是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善；“神的家”表示教会。

又：

你妻子在你房屋的两侧，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，如同橄榄栽子；敬畏耶和华的人必要这样蒙福！(诗篇128:3, 4)

从属世意义，也就是字义上说，这些话论及一个妻子和儿子们，以及由婚姻和繁衍所产生的快乐；但从灵义，也就是圣言的灵的意义上说，“妻子”表示对真理的情感，“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的；“妻子”因表示这情感，故被比作多结果子的葡萄树，因为“葡萄树”表示教会，“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智，它的“两侧”表示属世人中的一切事物；“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理；这些被比作“橄榄栽子”，是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的；“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经：

耶和华你的神领你进这地的时候，祂必赐给你又大又美的城邑，非你们所建造的，有装满各样美物的房屋，非你们所装满的，有凿成的水池，非你们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义；因为在灵义上，他们要被领进的“迦南地”表示教会；因此，“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物；“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物；“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物，也就是认知和知识(或科学)；“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说：

他把鸽子从方舟放出去，到了晚上，鸽子回到他那里；嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶，他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生；此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态，也就是当虚假被移除，属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态；因为“叶”表示真理，“橄榄”表示由此产出的良善，“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书：

到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷，这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么，那里说明，“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而“耶路撒冷”表示教义方面的教会；一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明；在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；由于“太阳”表示神性之爱，所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱，如前所述，所以主习惯留在此山上，如福音书：

耶稣每日在圣殿里教导人，每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂从那里去往耶路撒冷，并受难；除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生，是因为“橄榄山”表示神性之爱；具有意义的事物因代表天堂和教会，故那时将主与天堂并世界结合起来。此外，至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上，那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，结形态华美的果子；祂用大哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断；因为栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树，结形态华美的果子”，是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善，“青”和“形态华美”表示这良善的真理，聪明由此而来；事实上，“犹大家”表示爱之良善方面的教会，“以色列家”表示这良善的真理方面的教会；“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上，枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废，“火”表示对邪恶的爱，“枝子”表示真理，当这些真理因这爱而灭亡时，经上就说它们被折断。这一切被归于主，是因为表象，即：惩罚的一切邪恶似乎来自神，因为祂是全能的，却没有避免它；人们不知道，避免惩罚的邪恶是违反秩序的，因为邪恶若被避免，就会增长，直到没有任何良善存留。

以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善本质上是来自这良善的真理；“橄榄树”表示属天良善，“摘取的葡萄”表示属灵良善，也就是来自属天良善的真理；“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，因为虫子吞吃了它；你全境必有橄榄树，却不得油抹身，因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会，“橄榄树”表示属天教会，所以“葡萄园”也表示教会的真理，“橄榄树”表示教会的良善；因此，“栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立，教义的真理被教导，真理仍不产生影响或效果，“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它；“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道，整个教会将有来自主的爱之良善；“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善，或由此而来的任何喜乐；“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神，不遵守律法和典章，将要临到他们的诅咒。

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园；剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物；“旱风霉烂”表示最外在之物中，或来自肉体-感官层的邪恶和虚假；“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理；“无花果树”表示外层良善和真理，它们也被称为道德的；但“橄榄树”表示教会的良善；“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄园也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在，“葡萄树”表示教会的内在；“橄榄园”表示教会的良善，“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上：

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利，王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权，即：它将摧毁教会的一切真理和良善，使它们服务于属世人，因而服务于邪恶和虚假。

士师记：

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说，众树出来，要膏立一个王管理他们，它们对橄榄树说，请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说，我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王治理我们。但无花果树对它们说，我岂可停止我的甘甜、我美善的出产，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说，我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王治理我们。荆棘对众树说，你们若真的膏我作王治理你们，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善，也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理，以及“无花果树”所指的道德良善，也就是外在的属天和属灵良善掌管他们，或说作他们的王，而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶，也就是“荆棘”掌管他们；来自这荆棘的火是指欲望的邪恶；“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出，许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园，这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；“橄榄树”和“油”表示教会的良善，“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节)；“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。