史威登堡神学著作
638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善,以及教义和信仰的真理,天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”,以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度,因而是指属天教会;属天教会与其它教会的区别在于:形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种,也就是每一种爱的良善;“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会,或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度,因而是指属灵教会,由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理,所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。
经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树,两个灯台”(然而,它们是四个),是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上,有两样事物构成一体,即良善和真理;良善若非来自真理,就不是良善,真理若非来自良善,就不是真理;因此,只有当这两者构成一体时,它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善,该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善;而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善,该良善的真理被称为信之良善。不过,对这些事物形成一个恰当概念是很难的,或说几乎不可能,除非知道何为属天良善,何为属灵良善,它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合,或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。
“橄榄树”之所以表示属天教会,是因为“树”一般表示感知和知识(或认知),每个教会都凭真理和良善的知识,并照着对它们的接受而为一个教会;“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节);所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会,即“橄榄树”,“葡萄树”和“无花果树”;“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。
这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义,对此,谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来:它们被称为“见证人”,因而是那为主作见证,也就是承认并称谢祂的;下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”;这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的,除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证,也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证,而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行,也就是说,是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。
圣言的许多地方提到园子和森林,也提到橄榄园和葡萄园,以及许多种树,如橄榄树,葡萄树,无花果树,香柏树,杨树和橡树;但迄今为止,没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物,只知道葡萄园表示教会。但是,不仅“葡萄园”表示教会,而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上,就连树木,如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会;正因它们表示教会和属于教会的属灵事物,所以圣言才如此频繁地提到它们。
关于园子和森林:“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧;“森林或小树林”表示属世人的聪明,这聪明就本身而言,是为属灵人的聪明服务的知识;但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会,“橄榄园”表示属天教会,或处于对主之爱的良善的教会,“葡萄园”表示属灵教会,或处于对邻之仁的良善,由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义;这是因为“油”表示对主之爱的良善,“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善;而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表,因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂,乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的;但在第二层天堂,它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的;在最低层或终端天堂也一样,不同之处在于:最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂,是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见,为何“见证人”被称为“橄榄树”,即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人,也就是所有处于对主之爱的良善,以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。
638b.这就是在圣言中,“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边;两颗橄榄果;这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)
此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基;“房屋”或“殿”表示教会,因此先知看到“灯台”,灯台旁边有两棵橄榄树,与此处启示录中约翰所看到的几乎一样;“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善,也就是对主之爱的良善,并对弟兄和同伴的爱之良善;在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善,在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边”表示该良善的真理,“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。
由于“橄榄树”表示这些良善,所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的,通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯,以及通往内殿的门和门柱,表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;“内殿”表示主所在的地方,“橄榄木”表示爱之良善,因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。
由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会,所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱,就在何等程度上是神圣和神性的;因此,主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。
由于同样的原因,为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油,这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里,“灯”或“灯台”表示主的属灵教会,灯里所点的“火”表示属灵之爱,也就是对邻之爱;捣成的纯橄榄油,也就是这火的源头,具有类似含义(对此,可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。
“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善,这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书:
我必向以色列如甘露;他必如百合花开放,如黎巴嫩扎根;他的枝条必伸展;他的尊贵如橄榄树的,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)
这些话论及“以色列”所表示的属灵教会;“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生;“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态,“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态,这个状态是它在属世人中的存在,因为根就扎在那里;“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多,是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态,也就是结果的状态,“橄榄”表示爱之良善,“尊贵”论及它;“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态,也就是聪明和智慧的状态,“香气”表示感知,“黎巴嫩”表示理性,聪明和智慧来自理性。
诗篇:
我就像神家中的青橄榄树;我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)
经上说“像神家中的青橄榄树”,是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善;“神的家”表示教会。
又:
你妻子在你房屋的两侧,好像多结果子的葡萄树;你的儿子围绕你的桌子,如同橄榄栽子;敬畏耶和华的人必要这样蒙福!(诗篇128:3, 4)
从属世意义,也就是字义上说,这些话论及一个妻子和儿子们,以及由婚姻和繁衍所产生的快乐;但从灵义,也就是圣言的灵的意义上说,“妻子”表示对真理的情感,“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的;“妻子”因表示这情感,故被比作多结果子的葡萄树,因为“葡萄树”表示教会,“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智,它的“两侧”表示属世人中的一切事物;“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理;这些被比作“橄榄栽子”,是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的;“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。
摩西五经:
耶和华你的神领你进这地的时候,祂必赐给你又大又美的城邑,非你们所建造的,有装满各样美物的房屋,非你们所装满的,有凿成的水池,非你们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)
这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义;因为在灵义上,他们要被领进的“迦南地”表示教会;因此,“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物;“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物;“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物,也就是认知和知识(或科学);“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。
经上论到挪亚说:
他把鸽子从方舟放出去,到了晚上,鸽子回到他那里;嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶,他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)
这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生;此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态,也就是当虚假被移除,属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态;因为“叶”表示真理,“橄榄”表示由此产出的良善,“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。
638c.撒迦利亚书:
到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上;这橄榄山必分裂,其一部分朝东,朝海,并且必有极大的山谷,这山的一部分必向北挪移,一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)
前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么,那里说明,“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边,而“耶路撒冷”表示教义方面的教会;一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明;在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;由于“太阳”表示神性之爱,所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱,如前所述,所以主习惯留在此山上,如福音书:
耶稣每日在圣殿里教导人,每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)
祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等);祂从那里去往耶路撒冷,并受难;除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生,是因为“橄榄山”表示神性之爱;具有意义的事物因代表天堂和教会,故那时将主与天堂并世界结合起来。此外,至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上,那里的橄榄树比其它所有树种都多。
耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,结形态华美的果子;祂用大哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断;因为栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)
此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树,结形态华美的果子”,是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善,“青”和“形态华美”表示这良善的真理,聪明由此而来;事实上,“犹大家”表示爱之良善方面的教会,“以色列家”表示这良善的真理方面的教会;“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上,枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废,“火”表示对邪恶的爱,“枝子”表示真理,当这些真理因这爱而灭亡时,经上就说它们被折断。这一切被归于主,是因为表象,即:惩罚的一切邪恶似乎来自神,因为祂是全能的,却没有避免它;人们不知道,避免惩罚的邪恶是违反秩序的,因为邪恶若被避免,就会增长,直到没有任何良善存留。
以赛亚书:
在地中间,在列民中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)
这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废;属天良善是对主之爱的良善,属灵良善本质上是来自这良善的真理;“橄榄树”表示属天良善,“摘取的葡萄”表示属灵良善,也就是来自属天良善的真理;“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。
摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒,因为虫子吞吃了它;你全境必有橄榄树,却不得油抹身,因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)
“葡萄园”表示属灵教会,“橄榄树”表示属天教会,所以“葡萄园”也表示教会的真理,“橄榄树”表示教会的良善;因此,“栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立,教义的真理被教导,真理仍不产生影响或效果,“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它;“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道,整个教会将有来自主的爱之良善;“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善,或由此而来的任何喜乐;“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神,不遵守律法和典章,将要临到他们的诅咒。
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园;剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物;“旱风霉烂”表示最外在之物中,或来自肉体-感官层的邪恶和虚假;“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理;“无花果树”表示外层良善和真理,它们也被称为道德的;但“橄榄树”表示教会的良善;“剪虫”表示摧毁良善的虚假。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄园也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处“无花果树”也表示教会的外在,“葡萄树”表示教会的内在;“橄榄园”表示教会的良善,“田地”表示人里面的教会本身。
撒母耳记上:
王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)
此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利,王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权,即:它将摧毁教会的一切真理和良善,使它们服务于属世人,因而服务于邪恶和虚假。
士师记:
约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说,众树出来,要膏立一个王管理他们,它们对橄榄树说,请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说,我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王治理我们。但无花果树对它们说,我岂可停止我的甘甜、我美善的出产,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说,我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王治理我们。荆棘对众树说,你们若真的膏我作王治理你们,就要来投靠在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)
约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善,也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理,以及“无花果树”所指的道德良善,也就是外在的属天和属灵良善掌管他们,或说作他们的王,而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶,也就是“荆棘”掌管他们;来自这荆棘的火是指欲望的邪恶;“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出,许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园,这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面;“橄榄树”和“油”表示教会的良善,“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节);“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。
275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象,它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知:“宝座前”是指表象;“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”,这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明;这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示,如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态,以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示,是因为“海”表示真理的总体事物,就是诸如存在于天堂终端,属于处于属世状态之人的那种真理,这种真理被称为知识或科学真理。
“海”表示这些真理,是因为海里面有水的聚集;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,我在此引用其中一些经文。以赛亚书:
我必将埃及人交在残忍主的手中;强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽,河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)
“埃及人”表示属于属世人的知识;他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假;“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富,仍没有由此而来的真理;“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。
同一先知书:
耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)
这些话也论及埃及,“埃及”表示属世人的知识;“利维坦,就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人,因而表示没有信的纯感官人,因为他们不明白。“利维坦,就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信,却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(7293节)。
又:
海岛的居民当静默;航海的西顿商人,他们要充满你。西顿哪,你当惭愧,因为大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)
“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知;故经上说“航海的西顿商人”,“商人”表示一个为自己获得这些知识,并传授它们的人。“大海说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理;“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西;“少年人”表示真理,“童女”表示良善。“这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此,对知识和认知的运用将灭亡。
以西结书:
所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说,你这靠海居住,在海上坚固的有名之城,怎么灭亡了呢?所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)
这些事论及推罗,“推罗”表示真理的知识或认知,经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失;“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知;他们要“除去外袍,脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃;“刺绣的衣服”是指科学知识;“靠海居住,在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力,“海”表示科学知识的汇集;“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族,对此,经上说:“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”
以赛亚书:
在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地要充满耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会,它们由“圣山”来表示,它们在圣山“不会作恶,不会败坏自己”;“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解;因为“水”表示真理,“海”表示它们的丰富,故经上说:“好像水覆盖海洋一般。”
同一先知书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏;“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺;“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命;当它们被用来证实反对教会真理的虚假时,这种情况就会发生;“因无水”表示因没有真理;“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》,108, 2702, 3051节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节);“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节);“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。
诗篇:
耶和华啊,你管辖海的狂涛;波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)
此处“海”表示属世人,因为属世人里面有真理的总体事物;“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性,否认教会的事物;它翻腾的“波浪”表示虚假。
又:
耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示教会;“海”表示属世人中总体上的知识或认知;“河”表示信之真理;教会就建立在这两者之上。
阿摩司书:
那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理,这些真理被称为属灵的;“海水”表示外层真理,这些真理是属世的,因为它们在属世人里面;“把它们浇在地面上”表示在教会之人上,因为“地”是指教会。
275b.诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
诸天被造所藉的“耶和华的话”,和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理;“诸天的万象”是指爱与信的一切事物;祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理,它们一起在属世人里面;祂放在库房中的“深渊”表示感官知识,这些知识是属世人的最总体事物和终端,同时包含内层或高层真理在里面,它们因此被称为“库房”。
又:
耶和华将地立在根基上,使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)
“地”表示教会;耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知;你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识,也就是属世人的终端;由于它是终端,所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。
又:
耶和华,你的道在海中,你的路在多水中,你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)
以赛亚书:
耶和华如此说,我在海中开道,在大水中开路。(以赛亚书43:16)
此处“海”不是指海,“水”也不是指水,这是显而易见的,因为经上说“耶和华的道和路”在其中;因此,“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物,这些事物是来自圣言的总体上的真理知识,和其中的真理;“海”是指这些知识,“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于,知识或认知属于属世人,真理属于属灵人。
耶利米书:
看哪,我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸。海必上到巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“巴比伦”表示那些亵渎良善的人;“巴比伦的海”表示他们的传统,也就是对来自圣言的良善的玷污;“海浪”是指来自这些的虚假;这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。
同一先知书:
有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。他们的响声使喧嚣像海,他们骑马。(耶利米书50:41, 42)
从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人;“大民族”表示邪恶;“许多君王”表示虚假;“地极”是指教会之外的事物,以及那些不属教会的事物,因为“地”表示教会;“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理;他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。
又:
耶和华白日为光赐下太阳,黑夜为光赐下月星定例,又搅动大海,使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)
为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善,对真理的感知来自这良善;黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理,聪明由此而来;被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物,以及科学知识。
以赛亚书:
惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理;涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身,生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。
以西结书:
我必伸手攻击非利士人,剪除基利提人,灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)
“非利士人”表示那些处于唯信教义的人,灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。
何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会;必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉,也就是圣言的真理;“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识;“从亚述地出来的鸽子”表示理性。
撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会,来自一个属灵源头的真理,它们就是当人在阅读圣言、被主光照时,他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会,“海”表示属世人,属灵人里面的事物就降至属世人;“西海”表示真理方面的属世人;由于属世人处于真理的总体事物,所以“海”也表示真理的总体事物。
那些对属灵人,以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为,在属世人里面,并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体,还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道,属世人里面的真理源于属灵人里面的真理;相比之下,属灵人里面的真理为数更多。然而,属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知,直到他进入死后的灵界;因为那时,人就脱去属世层,披上属灵层。情况就是这样,这一点仅从这一事实就能看出来:与世人相比,天使处于无法形容的聪明和智慧,然而,他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》,14–22, 23–27节).
由于“海”表示真理的总体,所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净,“水”表示真理,洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善,所以整个器皿都是用铜造的,因而被称为“铜海”,铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸,以及盆座充分描述了属灵的洁净,也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出,“海”表示真理的总体,或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么,这将在对本书下面部分的解释中得以说明,因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。
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