史威登堡神学著作
638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善,以及教义和信仰的真理,天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”,以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度,因而是指属天教会;属天教会与其它教会的区别在于:形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种,也就是每一种爱的良善;“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会,或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度,因而是指属灵教会,由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理,所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。
经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树,两个灯台”(然而,它们是四个),是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上,有两样事物构成一体,即良善和真理;良善若非来自真理,就不是良善,真理若非来自良善,就不是真理;因此,只有当这两者构成一体时,它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善,该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善;而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善,该良善的真理被称为信之良善。不过,对这些事物形成一个恰当概念是很难的,或说几乎不可能,除非知道何为属天良善,何为属灵良善,它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合,或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。
“橄榄树”之所以表示属天教会,是因为“树”一般表示感知和知识(或认知),每个教会都凭真理和良善的知识,并照着对它们的接受而为一个教会;“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节);所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会,即“橄榄树”,“葡萄树”和“无花果树”;“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。
这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义,对此,谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来:它们被称为“见证人”,因而是那为主作见证,也就是承认并称谢祂的;下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”;这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的,除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证,也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证,而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行,也就是说,是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。
圣言的许多地方提到园子和森林,也提到橄榄园和葡萄园,以及许多种树,如橄榄树,葡萄树,无花果树,香柏树,杨树和橡树;但迄今为止,没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物,只知道葡萄园表示教会。但是,不仅“葡萄园”表示教会,而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上,就连树木,如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会;正因它们表示教会和属于教会的属灵事物,所以圣言才如此频繁地提到它们。
关于园子和森林:“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧;“森林或小树林”表示属世人的聪明,这聪明就本身而言,是为属灵人的聪明服务的知识;但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会,“橄榄园”表示属天教会,或处于对主之爱的良善的教会,“葡萄园”表示属灵教会,或处于对邻之仁的良善,由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义;这是因为“油”表示对主之爱的良善,“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善;而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表,因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂,乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的;但在第二层天堂,它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的;在最低层或终端天堂也一样,不同之处在于:最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂,是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见,为何“见证人”被称为“橄榄树”,即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人,也就是所有处于对主之爱的良善,以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。
638b.这就是在圣言中,“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边;两颗橄榄果;这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)
此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基;“房屋”或“殿”表示教会,因此先知看到“灯台”,灯台旁边有两棵橄榄树,与此处启示录中约翰所看到的几乎一样;“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善,也就是对主之爱的良善,并对弟兄和同伴的爱之良善;在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善,在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边”表示该良善的真理,“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。
由于“橄榄树”表示这些良善,所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的,通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯,以及通往内殿的门和门柱,表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;“内殿”表示主所在的地方,“橄榄木”表示爱之良善,因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。
由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会,所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱,就在何等程度上是神圣和神性的;因此,主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。
由于同样的原因,为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油,这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里,“灯”或“灯台”表示主的属灵教会,灯里所点的“火”表示属灵之爱,也就是对邻之爱;捣成的纯橄榄油,也就是这火的源头,具有类似含义(对此,可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。
“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善,这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书:
我必向以色列如甘露;他必如百合花开放,如黎巴嫩扎根;他的枝条必伸展;他的尊贵如橄榄树的,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)
这些话论及“以色列”所表示的属灵教会;“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生;“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态,“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态,这个状态是它在属世人中的存在,因为根就扎在那里;“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多,是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态,也就是结果的状态,“橄榄”表示爱之良善,“尊贵”论及它;“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态,也就是聪明和智慧的状态,“香气”表示感知,“黎巴嫩”表示理性,聪明和智慧来自理性。
诗篇:
我就像神家中的青橄榄树;我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)
经上说“像神家中的青橄榄树”,是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善;“神的家”表示教会。
又:
你妻子在你房屋的两侧,好像多结果子的葡萄树;你的儿子围绕你的桌子,如同橄榄栽子;敬畏耶和华的人必要这样蒙福!(诗篇128:3, 4)
从属世意义,也就是字义上说,这些话论及一个妻子和儿子们,以及由婚姻和繁衍所产生的快乐;但从灵义,也就是圣言的灵的意义上说,“妻子”表示对真理的情感,“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的;“妻子”因表示这情感,故被比作多结果子的葡萄树,因为“葡萄树”表示教会,“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智,它的“两侧”表示属世人中的一切事物;“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理;这些被比作“橄榄栽子”,是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的;“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。
摩西五经:
耶和华你的神领你进这地的时候,祂必赐给你又大又美的城邑,非你们所建造的,有装满各样美物的房屋,非你们所装满的,有凿成的水池,非你们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)
这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义;因为在灵义上,他们要被领进的“迦南地”表示教会;因此,“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物;“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物;“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物,也就是认知和知识(或科学);“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。
经上论到挪亚说:
他把鸽子从方舟放出去,到了晚上,鸽子回到他那里;嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶,他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)
这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生;此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态,也就是当虚假被移除,属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态;因为“叶”表示真理,“橄榄”表示由此产出的良善,“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。
638c.撒迦利亚书:
到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上;这橄榄山必分裂,其一部分朝东,朝海,并且必有极大的山谷,这山的一部分必向北挪移,一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)
前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么,那里说明,“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边,而“耶路撒冷”表示教义方面的教会;一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明;在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;由于“太阳”表示神性之爱,所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱,如前所述,所以主习惯留在此山上,如福音书:
耶稣每日在圣殿里教导人,每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)
祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等);祂从那里去往耶路撒冷,并受难;除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生,是因为“橄榄山”表示神性之爱;具有意义的事物因代表天堂和教会,故那时将主与天堂并世界结合起来。此外,至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上,那里的橄榄树比其它所有树种都多。
耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,结形态华美的果子;祂用大哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断;因为栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)
此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树,结形态华美的果子”,是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善,“青”和“形态华美”表示这良善的真理,聪明由此而来;事实上,“犹大家”表示爱之良善方面的教会,“以色列家”表示这良善的真理方面的教会;“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上,枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废,“火”表示对邪恶的爱,“枝子”表示真理,当这些真理因这爱而灭亡时,经上就说它们被折断。这一切被归于主,是因为表象,即:惩罚的一切邪恶似乎来自神,因为祂是全能的,却没有避免它;人们不知道,避免惩罚的邪恶是违反秩序的,因为邪恶若被避免,就会增长,直到没有任何良善存留。
以赛亚书:
在地中间,在列民中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)
这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废;属天良善是对主之爱的良善,属灵良善本质上是来自这良善的真理;“橄榄树”表示属天良善,“摘取的葡萄”表示属灵良善,也就是来自属天良善的真理;“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。
摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒,因为虫子吞吃了它;你全境必有橄榄树,却不得油抹身,因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)
“葡萄园”表示属灵教会,“橄榄树”表示属天教会,所以“葡萄园”也表示教会的真理,“橄榄树”表示教会的良善;因此,“栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立,教义的真理被教导,真理仍不产生影响或效果,“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它;“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道,整个教会将有来自主的爱之良善;“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善,或由此而来的任何喜乐;“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神,不遵守律法和典章,将要临到他们的诅咒。
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园;剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物;“旱风霉烂”表示最外在之物中,或来自肉体-感官层的邪恶和虚假;“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理;“无花果树”表示外层良善和真理,它们也被称为道德的;但“橄榄树”表示教会的良善;“剪虫”表示摧毁良善的虚假。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄园也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处“无花果树”也表示教会的外在,“葡萄树”表示教会的内在;“橄榄园”表示教会的良善,“田地”表示人里面的教会本身。
撒母耳记上:
王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)
此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利,王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权,即:它将摧毁教会的一切真理和良善,使它们服务于属世人,因而服务于邪恶和虚假。
士师记:
约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说,众树出来,要膏立一个王管理他们,它们对橄榄树说,请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说,我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王治理我们。但无花果树对它们说,我岂可停止我的甘甜、我美善的出产,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说,我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王治理我们。荆棘对众树说,你们若真的膏我作王治理你们,就要来投靠在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)
约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善,也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理,以及“无花果树”所指的道德良善,也就是外在的属天和属灵良善掌管他们,或说作他们的王,而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶,也就是“荆棘”掌管他们;来自这荆棘的火是指欲望的邪恶;“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出,许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园,这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面;“橄榄树”和“油”表示教会的良善,“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节);“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。
237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知,“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁,以及不一致;这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜,是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上,即唯信和因信称义;因此,虚假连续不断地从这两个原则流入,他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲,真理当被歪曲时,本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点,先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点;工匠制作并用链子串起来,好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点,因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”,以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点,是因为“先知”表示教义,“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物;“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多,以至于无法在此大量引用,所以我们只引用其中提到“可怜”(译注:wretchedness,经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文,好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁,因而表示不一致。
以赛亚书:
你倚靠自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。因此,祸患要临到你,毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)
此处也描述了那些以为自己知道一切,并且比其他所有人都更聪明,而事实上既不知道,也不理解任何真理的人;因此,对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明;“祸患要临到你,毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。
以西结书:
祸患加上祸患;因此,他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
此处论述的是教会的荒废,当只有被歪曲的真理时,这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假;“来自先知的异象”是指教义,在此是指虚假的教义;“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解,因为“律法”表示圣言,“祭司”表示教导它的人;“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了;“谋略”表示公正,“长老”表示聪明;“君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理;“君王”表示真理,“首领”表示服务的首要真理。
诗篇:
公正不在他们口中,可怜在他们中间。(诗篇5:9)
此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此:
要哀号,要在城墙当中游荡,因为他们的君王,他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)
“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中;“被掳去的君王”表示真理;在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理,如前所述。
以西结书:
当他们建墙时,看哪,他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?(以西结书13:10–12)
“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则,并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假;“抹”是指应用,和由此表面的确认;“未泡透的灰”表示被歪曲的东西;由于圣言的真理就这样被摧毁,用来确认的真理变成被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假,它们与虚假原则一同灭亡,所以经上说:“看哪,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?”
何西阿书:
看哪,我必用荆棘堵塞你的道,用墙围困墙,使她找不着你的路。(何西阿书2:6)
“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维,免得他们看见真理;邪恶的虚假由“荆棘”来表示;“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上;“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到;这一切发生,是因为真理无法与邪恶的虚假共存,正如天堂无法与地狱共存;真理来自天堂,邪恶的虚假来自地狱;因此,当来自邪恶的虚假掌权时,与天堂的交流就被夺走,在这种情况下,真理无法被看到,即便被其他人说出来,也会被弃绝。因此,那些处于虚假原则的人,如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。
237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言,看到主教导说,人照自己的行为和作为受报应,行善的必上天堂,作恶的必下地狱时,就将他们所行的良善称为信的果子,却不知道,或不想知道,被他们称为信之果子的良善都来自仁爱,无一来自与仁分离的信,也就是所谓的唯信;一切良善都属于仁,真理属于由此而来的信。由此清楚可知,他们败坏圣言。但他们这样做,是因为他们只会将真理应用于他们的原则,还以为如此这两者就可以一致起来;但结果却是,真理灭亡,变成虚假,不仅变成虚假,还变成邪恶。
虚假由此连续不断地接踵而来,这也是显而易见的;因为他们教导说,人所行的善行是寻求功德的,他们不想明白,正如信及其真理来自主,因而不是寻求功德的,仁及其良善也是如此。他们还教导说,一旦接受信,一个人就通过子与父神和解了,无论自此以后所行的邪恶,还是以前所行的邪恶,都不会被归算;因为他们说,所有人都能得救,无论他们曾过着怎样的生活,只要他们接受信,即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致,而是摧毁它们,被摧毁的真理就是虚假,甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世,从这些虚假中能闻到一种难闻的气味,并且这种气味如此难闻,以至于任何善灵都无法忍受它;它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子,这样的例子有很多;事实上,凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假,因为在推论的过程中,只有它所粘附的原则被关注,它从这原则流出,并被应用于该原则。
唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来,即:所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场,就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫;这种可憎的奸淫就对应于他们,而且无论他们往哪里去,都能从他们身上被感知到;我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来,是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善;玷污或奸淫就对应于对良善的玷污,而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。
流便与辟拉同寝所表相同,辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22);因此,他也受到诅咒(创世记49:4);由于他污秽了他父亲的榻,所以长子的名分从他那里被夺走,
给了约瑟(哥林多前书5:1);因为在圣言中,“流便”表示信,在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》,3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节);“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。
在教会结束时,这些事就会发生,在但以理书,论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点:
你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示没有良善的真理;“泥”表示来自人自己的聪明,或自我聪明的虚假;“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。
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