638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善，以及教义和信仰的真理，天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”，以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会；属天教会与其它教会的区别在于：形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种，也就是每一种爱的良善；“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会，或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度，因而是指属灵教会，由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理，所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”(然而，它们是四个)，是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上，有两样事物构成一体，即良善和真理；良善若非来自真理，就不是良善，真理若非来自良善，就不是真理；因此，只有当这两者构成一体时，它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善，该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善；而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善，该良善的真理被称为信之良善。不过，对这些事物形成一个恰当概念是很难的，或说几乎不可能，除非知道何为属天良善，何为属灵良善，它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合，或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会，是因为“树”一般表示感知和知识(或认知)，每个教会都凭真理和良善的知识，并照着对它们的接受而为一个教会；“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节)；所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会，即“橄榄树”，“葡萄树”和“无花果树”；“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义，对此，谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来：它们被称为“见证人”，因而是那为主作见证，也就是承认并称谢祂的；下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”；这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的，除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证，也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证，而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行，也就是说，是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林，也提到橄榄园和葡萄园，以及许多种树，如橄榄树，葡萄树，无花果树，香柏树，杨树和橡树；但迄今为止，没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物，只知道葡萄园表示教会。但是，不仅“葡萄园”表示教会，而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上，就连树木，如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会；正因它们表示教会和属于教会的属灵事物，所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林：“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧；“森林或小树林”表示属世人的聪明，这聪明就本身而言，是为属灵人的聪明服务的知识；但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会，“橄榄园”表示属天教会，或处于对主之爱的良善的教会，“葡萄园”表示属灵教会，或处于对邻之仁的良善，由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义；这是因为“油”表示对主之爱的良善，“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善；而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表，因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂，乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的；但在第二层天堂，它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的；在最低层或终端天堂也一样，不同之处在于：最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂，是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见，为何“见证人”被称为“橄榄树”，即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人，也就是所有处于对主之爱的良善，以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中，“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基；“房屋”或“殿”表示教会，因此先知看到“灯台”，灯台旁边有两棵橄榄树，与此处启示录中约翰所看到的几乎一样；“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善，也就是对主之爱的良善，并对弟兄和同伴的爱之良善；在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善，在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边”表示该良善的真理，“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善，所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯，以及通往内殿的门和门柱，表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；“内殿”表示主所在的地方，“橄榄木”表示爱之良善，因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会，所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱，就在何等程度上是神圣和神性的；因此，主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因，为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油，这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里，“灯”或“灯台”表示主的属灵教会，灯里所点的“火”表示属灵之爱，也就是对邻之爱；捣成的纯橄榄油，也就是这火的源头，具有类似含义(对此，可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善，这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书：

我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩扎根；他的枝条必伸展；他的尊贵如橄榄树的，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会；“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生；“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态，“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态，这个状态是它在属世人中的存在，因为根就扎在那里；“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多，是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态，也就是结果的状态，“橄榄”表示爱之良善，“尊贵”论及它；“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态，也就是聪明和智慧的状态，“香气”表示感知，“黎巴嫩”表示理性，聪明和智慧来自理性。

诗篇：

我就像神家中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”，是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善；“神的家”表示教会。

又：

你妻子在你房屋的两侧，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，如同橄榄栽子；敬畏耶和华的人必要这样蒙福！(诗篇128:3, 4)

从属世意义，也就是字义上说，这些话论及一个妻子和儿子们，以及由婚姻和繁衍所产生的快乐；但从灵义，也就是圣言的灵的意义上说，“妻子”表示对真理的情感，“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的；“妻子”因表示这情感，故被比作多结果子的葡萄树，因为“葡萄树”表示教会，“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智，它的“两侧”表示属世人中的一切事物；“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理；这些被比作“橄榄栽子”，是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的；“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经：

耶和华你的神领你进这地的时候，祂必赐给你又大又美的城邑，非你们所建造的，有装满各样美物的房屋，非你们所装满的，有凿成的水池，非你们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义；因为在灵义上，他们要被领进的“迦南地”表示教会；因此，“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物；“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物；“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物，也就是认知和知识(或科学)；“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说：

他把鸽子从方舟放出去，到了晚上，鸽子回到他那里；嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶，他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生；此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态，也就是当虚假被移除，属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态；因为“叶”表示真理，“橄榄”表示由此产出的良善，“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书：

到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷，这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么，那里说明，“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而“耶路撒冷”表示教义方面的教会；一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明；在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；由于“太阳”表示神性之爱，所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱，如前所述，所以主习惯留在此山上，如福音书：

耶稣每日在圣殿里教导人，每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂从那里去往耶路撒冷，并受难；除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生，是因为“橄榄山”表示神性之爱；具有意义的事物因代表天堂和教会，故那时将主与天堂并世界结合起来。此外，至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上，那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，结形态华美的果子；祂用大哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断；因为栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树，结形态华美的果子”，是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善，“青”和“形态华美”表示这良善的真理，聪明由此而来；事实上，“犹大家”表示爱之良善方面的教会，“以色列家”表示这良善的真理方面的教会；“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上，枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废，“火”表示对邪恶的爱，“枝子”表示真理，当这些真理因这爱而灭亡时，经上就说它们被折断。这一切被归于主，是因为表象，即：惩罚的一切邪恶似乎来自神，因为祂是全能的，却没有避免它；人们不知道，避免惩罚的邪恶是违反秩序的，因为邪恶若被避免，就会增长，直到没有任何良善存留。

以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善本质上是来自这良善的真理；“橄榄树”表示属天良善，“摘取的葡萄”表示属灵良善，也就是来自属天良善的真理；“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，因为虫子吞吃了它；你全境必有橄榄树，却不得油抹身，因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会，“橄榄树”表示属天教会，所以“葡萄园”也表示教会的真理，“橄榄树”表示教会的良善；因此，“栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立，教义的真理被教导，真理仍不产生影响或效果，“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它；“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道，整个教会将有来自主的爱之良善；“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善，或由此而来的任何喜乐；“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神，不遵守律法和典章，将要临到他们的诅咒。

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园；剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物；“旱风霉烂”表示最外在之物中，或来自肉体-感官层的邪恶和虚假；“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理；“无花果树”表示外层良善和真理，它们也被称为道德的；但“橄榄树”表示教会的良善；“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄园也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在，“葡萄树”表示教会的内在；“橄榄园”表示教会的良善，“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上：

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利，王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权，即：它将摧毁教会的一切真理和良善，使它们服务于属世人，因而服务于邪恶和虚假。

士师记：

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说，众树出来，要膏立一个王管理他们，它们对橄榄树说，请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说，我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王治理我们。但无花果树对它们说，我岂可停止我的甘甜、我美善的出产，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说，我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王治理我们。荆棘对众树说，你们若真的膏我作王治理你们，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善，也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理，以及“无花果树”所指的道德良善，也就是外在的属天和属灵良善掌管他们，或说作他们的王，而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶，也就是“荆棘”掌管他们；来自这荆棘的火是指欲望的邪恶；“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出，许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园，这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；“橄榄树”和“油”表示教会的良善，“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节)；“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知：这些事，以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的；人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理，因为在圣言中，“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命；但当论及主时，“灵”表示从祂发出的神性，这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思，我想首先通过来自圣言的经文说明，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命，即爱之良善和信之真理，所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”，还提到“心和灵魂”；“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理；“灵魂”也表示信之真理，因为在圣言中，这个词表示人的灵。

当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的真理，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

你们要作一个新心和一个新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇：

神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵；神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中，“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理，人从它们那里获得属灵生命；因为有两样事物构成人的整个生命，即良善和真理；当这两者在人里面结合时，它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善，“灵”表示真理，两者都在生活中被接受，所以在反面意义上，“心”表示邪恶，“灵”表示虚假；圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”，诗篇：

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书：

每一颗心都必软化，每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经：

耶和华使希实本王的灵沉重，使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书：

你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书：

愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书：

你们灵里所起的，万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知，“心和灵”表示人的整个生命；由于人的整个生命都与这两者，即良善和真理有关，在灵义上与爱和信有关，所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力，因为人的这两种官能构成他的全部生命；事实上，人只在这两种官能中拥有生命；原因在于，意愿是良善及其爱，或邪恶及其爱的容器；理解力是真理及其信，或虚假及其信的容器；并且如前所述，人里面的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关，在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。当论及人时，“灵”表示真理或虚假，因而表示他来自这一个或那一个的生命，是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵，它要么出于真理思考，要么出于虚假思考。但正如刚才所说的，有两样事物构成人的生命，即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理，要么出于虚假思考；意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命，即肺呼吸的生命和心跳的生命；人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节；《天堂与地狱》，446—447节)。

由于这种对应关系，在希伯来语，以及其它许多语言中，表示灵的词也表示风或呼吸、气息；因此，圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡，或气绝而亡。如在诗篇：

我收回他们的灵，他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书：

主耶和华对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了；主耶和华说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面；灵就进入他们，他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录：

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了；但过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音：

耶稣拉着死去女孩的手，呼叫说，女孩子，起来。因此，她的灵就又来了，她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时，就能看出在圣言的许多地方，当论及人时，“灵”表示什么，我只从中引用以下经文；约翰福音：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书：

主向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记：

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命，也就是聪明，这一点从以下经文清楚看出来；约翰福音：

时候将到，现在就是了，那真正敬拜的，要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书：

在他里头有美好的灵，有知识，有聪明。我听到你的事了，你里头有神的灵，你里头又有光，聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经：

你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

论到主：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时，“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，它表示什么，人所拥有的一切，如脸，眼睛，耳朵，手臂，手，以及心和灵魂都归于祂，在圣言中被称为“神的灵”，“耶和华的灵”，“祂鼻孔中的灵”，“祂口中的灵”，“真理的灵”，“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”，因为人们所拥有的一切生命都来自它；那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”，主在约翰福音亲自教导了这一点：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书：

我已将我的灵归给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

他必像洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话，为神赐灵，是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理，这一点可见于约翰福音：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理，这一点是清楚、明显的，因为经上说主自己将“真理”告诉他们，祂去的时候，就会差保惠师，真理的灵来，祂要“引导他们进入一切的真理”，并且“祂不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”，是因为神性真理从主发出，发出之物被称为“我的”；事实上，主自己是神性之爱；从祂发出之物就是神性真理，因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》，139—140节，以及前面的章节；《新耶路撒冷及其属天教义》，307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》，2397, 4710, 6831, 10561节)；此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵，这一点明显可见于约翰福音：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书：

耶稣大声呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的；圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知，圣灵就是从主发出的神性真理，它既直接从主自己流入人，也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人，从他腹中要流出活水的江河来”，然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”；因为“水”在灵义上表示真理，“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理；因此，“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理，“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出，而不是直接从祂的神性本身发出，这神性本身自永恒就是得了荣耀的，所以此处说：“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性，主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是，教会之人竟然不知道圣灵，也就是神性真理从主的人身发出，而不是直接从祂的神性发出；而事实上，整个基督教界都接受的教义教导说：父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑；基督为神，亦为人，其为神，与父同体，其为人，与母同体；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，非由于变神为人，乃由于使其人性进入于神；祂合为一，非由二性相混，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二，乃为一个位格，如灵魂与身体那样合一，所以可以得知，被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身，因而从神性人身出来并行进；事实上，凡从身体发出之物，无不从灵魂经由身体而出，因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑”，那么可知，被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出，而不是从另一个被称为父的神性发出；因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面(参看AE 200节)。天使说，在基督教界，大多数人之所以在心里有别的想法，从而相信别的，是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的，尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格，而是一个位格，如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定，这应是整个基督教界的教义，因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质，声称主是来自父之性质的神，又是来自母之性质的人，因为他们不知道，当主完全荣耀了祂的人身或人性时，祂就脱去了来自母亲的人身或人性，披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上，当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别，好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》，4738节)。

“神的灵”是神性真理，因而对接受它的人来说，就是属灵生命，这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书：

我藉耶和华和公平的灵，没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

到那日，万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书：

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体，以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录：

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理，故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6)；祂嘴里的灵(以赛亚书11:4)；神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改；“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思：

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身，“子”是指神性人身，“圣灵”是指发出的神性，也就是神性真理；因此，有一神性，然而也有一个三位一体。事实就是如此，主在约翰福音中教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性，也就是神性真理，既直接，也经由天使和灵人间接流入人，所以人们以为圣灵是第三个位格，不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定，在天堂，没有人知道其他任何神圣神性，只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人，所以在诗篇，经上论到耶和华说：

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明，“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理，这一点从启示录中的这些经文看得更清楚：

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在长老中间，有羔羊站立，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人，这一点从以下事实清楚看出来：“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理，“眼”表示对真理的理解；当这些论及主时，是指祂的神性智慧和聪明(对此，参看AE 152节)。