史威登堡神学著作
638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善,以及教义和信仰的真理,天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”,以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度,因而是指属天教会;属天教会与其它教会的区别在于:形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种,也就是每一种爱的良善;“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会,或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度,因而是指属灵教会,由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理,所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。
经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树,两个灯台”(然而,它们是四个),是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上,有两样事物构成一体,即良善和真理;良善若非来自真理,就不是良善,真理若非来自良善,就不是真理;因此,只有当这两者构成一体时,它们才第一次拥有存在和出现。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善,该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善;而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善,该良善的真理被称为信之良善。不过,对这些事物形成一个恰当概念是很难的,或说几乎不可能,除非知道何为属天良善,何为属灵良善,它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合,或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。
“橄榄树”之所以表示属天教会,是因为“树”一般表示感知和知识(或认知),每个教会都凭真理和良善的知识,并照着对它们的接受而为一个教会;“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节);所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会,即“橄榄树”,“葡萄树”和“无花果树”;“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。
这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义,对此,谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来:它们被称为“见证人”,因而是那为主作见证,也就是承认并称谢祂的;下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”;这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的,除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证,也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证,而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行,也就是说,是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。
圣言的许多地方提到园子和森林,也提到橄榄园和葡萄园,以及许多种树,如橄榄树,葡萄树,无花果树,香柏树,杨树和橡树;但迄今为止,没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物,只知道葡萄园表示教会。但是,不仅“葡萄园”表示教会,而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上,就连树木,如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会;正因它们表示教会和属于教会的属灵事物,所以圣言才如此频繁地提到它们。
关于园子和森林:“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧;“森林或小树林”表示属世人的聪明,这聪明就本身而言,是为属灵人的聪明服务的知识;但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会,“橄榄园”表示属天教会,或处于对主之爱的良善的教会,“葡萄园”表示属灵教会,或处于对邻之仁的良善,由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义;这是因为“油”表示对主之爱的良善,“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善;而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表,因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂,乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的;但在第二层天堂,它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的;在最低层或终端天堂也一样,不同之处在于:最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂,是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见,为何“见证人”被称为“橄榄树”,即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人,也就是所有处于对主之爱的良善,以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。
638b.这就是在圣言中,“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边;两颗橄榄果;这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)
此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基;“房屋”或“殿”表示教会,因此先知看到“灯台”,灯台旁边有两棵橄榄树,与此处启示录中约翰所看到的几乎一样;“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善,也就是对主之爱的良善,并对弟兄和同伴的爱之良善;在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善,在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边”表示该良善的真理,“站在主旁边”表示从祂那里存在和出现。
由于“橄榄树”表示这些良善,所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的,通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯,以及通往内殿的门和门柱,表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;“内殿”表示主所在的地方,“橄榄木”表示爱之良善,因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。
由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会,所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱,就在何等程度上是神圣和神性的;因此,主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。
由于同样的原因,为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油,这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里,“灯”或“灯台”表示主的属灵教会,灯里所点的“火”表示属灵之爱,也就是对邻之爱;捣成的纯橄榄油,也就是这火的源头,具有类似含义(对此,可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。
“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善,这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书:
我必向以色列如甘露;他必如百合花开放,如黎巴嫩扎根;他的枝条必伸展;他的尊贵如橄榄树的,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)
这些话论及“以色列”所表示的属灵教会;“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生;“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态,“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态,这个状态是它在属世人中的存在,因为根就扎在那里;“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多,是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态,也就是结果的状态,“橄榄”表示爱之良善,“尊贵”论及它;“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态,也就是聪明和智慧的状态,“香气”表示感知,“黎巴嫩”表示理性,聪明和智慧来自理性。
诗篇:
我就像神家中的青橄榄树;我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)
经上说“像神家中的青橄榄树”,是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善;“神的家”表示教会。
又:
你妻子在你房屋的两侧,好像多结果子的葡萄树;你的儿子围绕你的桌子,如同橄榄栽子;敬畏耶和华的人必要这样蒙福!(诗篇128:3, 4)
从属世意义,也就是字义上说,这些话论及一个妻子和儿子们,以及由婚姻和繁衍所产生的快乐;但从灵义,也就是圣言的灵的意义上说,“妻子”表示对真理的情感,“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的;“妻子”因表示这情感,故被比作多结果子的葡萄树,因为“葡萄树”表示教会,“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智,它的“两侧”表示属世人中的一切事物;“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理;这些被比作“橄榄栽子”,是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的;“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。
摩西五经:
耶和华你的神领你进这地的时候,祂必赐给你又大又美的城邑,非你们所建造的,有装满各样美物的房屋,非你们所装满的,有凿成的水池,非你们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)
这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义;因为在灵义上,他们要被领进的“迦南地”表示教会;因此,“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物;“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物;“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物,也就是认知和知识(或科学);“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。
经上论到挪亚说:
他把鸽子从方舟放出去,到了晚上,鸽子回到他那里;嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶,他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)
这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生;此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态,也就是当虚假被移除,属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态;因为“叶”表示真理,“橄榄”表示由此产出的良善,“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。
638c.撒迦利亚书:
到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上;这橄榄山必分裂,其一部分朝东,朝海,并且必有极大的山谷,这山的一部分必向北挪移,一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)
前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么,那里说明,“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边,而“耶路撒冷”表示教义方面的教会;一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明;在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;由于“太阳”表示神性之爱,所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱,如前所述,所以主习惯留在此山上,如福音书:
耶稣每日在圣殿里教导人,每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)
祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等);祂从那里去往耶路撒冷,并受难;除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生,是因为“橄榄山”表示神性之爱;具有意义的事物因代表天堂和教会,故那时将主与天堂并世界结合起来。此外,至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上,那里的橄榄树比其它所有树种都多。
耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,结形态华美的果子;祂用大哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断;因为栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)
此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树,结形态华美的果子”,是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善,“青”和“形态华美”表示这良善的真理,聪明由此而来;事实上,“犹大家”表示爱之良善方面的教会,“以色列家”表示这良善的真理方面的教会;“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上,枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废,“火”表示对邪恶的爱,“枝子”表示真理,当这些真理因这爱而灭亡时,经上就说它们被折断。这一切被归于主,是因为表象,即:惩罚的一切邪恶似乎来自神,因为祂是全能的,却没有避免它;人们不知道,避免惩罚的邪恶是违反秩序的,因为邪恶若被避免,就会增长,直到没有任何良善存留。
以赛亚书:
在地中间,在列民中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)
这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废;属天良善是对主之爱的良善,属灵良善本质上是来自这良善的真理;“橄榄树”表示属天良善,“摘取的葡萄”表示属灵良善,也就是来自属天良善的真理;“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。
摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒,因为虫子吞吃了它;你全境必有橄榄树,却不得油抹身,因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)
“葡萄园”表示属灵教会,“橄榄树”表示属天教会,所以“葡萄园”也表示教会的真理,“橄榄树”表示教会的良善;因此,“栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立,教义的真理被教导,真理仍不产生影响或效果,“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它;“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道,整个教会将有来自主的爱之良善;“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善,或由此而来的任何喜乐;“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神,不遵守律法和典章,将要临到他们的诅咒。
弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园;剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物;“旱风霉烂”表示最外在之物中,或来自肉体-感官层的邪恶和虚假;“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理;“无花果树”表示外层良善和真理,它们也被称为道德的;但“橄榄树”表示教会的良善;“剪虫”表示摧毁良善的虚假。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄园也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处“无花果树”也表示教会的外在,“葡萄树”表示教会的内在;“橄榄园”表示教会的良善,“田地”表示人里面的教会本身。
撒母耳记上:
王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)
此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利,王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权,即:它将摧毁教会的一切真理和良善,使它们服务于属世人,因而服务于邪恶和虚假。
士师记:
约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说,众树出来,要膏立一个王管理他们,它们对橄榄树说,请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说,我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王治理我们。但无花果树对它们说,我岂可停止我的甘甜、我美善的出产,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说,我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王治理我们。荆棘对众树说,你们若真的膏我作王治理你们,就要来投靠在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)
约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善,也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理,以及“无花果树”所指的道德良善,也就是外在的属天和属灵良善掌管他们,或说作他们的王,而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶,也就是“荆棘”掌管他们;来自这荆棘的火是指欲望的邪恶;“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出,许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园,这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面;“橄榄树”和“油”表示教会的良善,“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节);“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。
661.对此,我补充以下记事。记事一:
在灵界靠近东方的北部高地,有教导男孩或青少年、年轻人、成年人和老年人的场所。所有在婴儿时期死去的人都被送到这些场所,并在天堂接受教育。所有刚从世界来到、想了解天堂和地狱的人也被送到这里。这个地区靠近东方,以便所有人都可以通过来自主的流注被教导。事实上,主是东方,因为祂在那里的太阳中,这太阳是来自祂的纯粹的爱;因此,来自这太阳的热本质上是爱,来自它的光本质上是智慧。这热和光被主从这太阳照着那些被教导的人对它们的接受能力而注入他们,他们的接受能力取决于他们对变得智慧的爱。当他们接受教导的时间结束时,那些变得聪明的人就被派出去,被称为主的门徒。他们先被派到西方;那些没有留在那里的人则前往南方,有些人通过南方进入东方,他们就这样被引入他们的住所或家所在的社群。
有一次,当沉思天堂和地狱时,我开始渴望普遍了解每一个的状态,因为我知道,一个知道普遍性的人以后就能理解细节,后者就包括在前者中,就像部分包括在整体中。怀着这种渴望,我望向靠近东方的北部地区,那里是教导的场所;然后,我沿着一条为我打开的路走到那里,进入了一所学院,那里有年轻人。我去找正在教导他们的班主任,问他们是否知道与天堂和地狱有关的普遍性。他们说:“我们对它们有所了解,但不多;不过,我们若向东方仰望主,就会被光照,也会知道。”
他们这样做了,然后说:“地狱有三种普遍性,但它们与天堂的普遍性截然相反。地狱的普遍性是这三种爱:出于自我之爱而对统治的爱,出于世界之爱而对占有他人财物的爱,以及淫乱之爱。与这些爱对立的天堂的普遍性是这三种爱:出于对功用的爱而对统治的爱,出于对通过世俗财物而履行功用的爱而对拥有世俗财物的爱,以及真正的婚姻之爱。”他们说完这些话,我向他们祝安,然后离开回家了。当我回到家里时,有声音从天上对我说:“仔细检查在上面和下面盛行的这三种普遍性,然后我们必在你手上看到它们。”他们说“在你手上”,是因为凡人以理解力来检查的东西,在天使看来都像写在手上一样。这就是为何在启示录(13:16; 14:9; 20:4),经上说他们在额上和手上都受了印记。
于是我检查了地狱的第一种普遍之爱,即出于自我之爱而对统治的爱,然后检查了与之相对应的天堂的普遍之爱,即出于对功用的爱而对统治的爱。我不被允许只检查这一种爱,而不检查那一种爱,因为没有那一种爱,理解力对这一种爱就没有感知,因为它们是对立面。因此,为了可以获得对两者的感知,它们必须相互对比,就像一张美丽英俊的脸旁边放上一张丑陋畸形的脸时,美丽的脸会显得更清晰,闪闪发光。当我正在研究出于自我之爱而对统治的爱时,我得到一种感知,即:这爱是最高程度的地狱之爱,因而在那些处于最深地狱的人当中盛行;而出于对功用的爱而对统治的爱是最高程度的天堂之爱,因而在那些处于最高天堂的人当中盛行。
出于自我之爱而对统治的爱是最高程度的地狱之爱,因为出于自我之爱的统治是出于自我的统治,而人的自我天生就是邪恶本身,邪恶本身与主截然对立。因此,人们越进入那邪恶,就越否认主和教会的圣物,越敬拜自我和自然。我恳求那些处于这邪恶的人检查自己,就会看到它。此外,这爱是这样:只要它不受约束,没有障碍挡着它,那么它就会一步一步向前冲,甚至直到最极端,或最高点;即便在那里它也不会停止,但如果没有进一步向前的可能,它会感到悲伤并哀叹。
对政治家来说,这爱如此高举自己,以至于他们想成为国王和皇帝,如有可能,还想统治世界上的一切,并被称为王中之王和帝中之帝。而在神职人员当中,这爱如此高举自己,以至于他们甚至想成为神,如有可能,还想统治天堂的一切,并被称为神。在下文可以看到,这些人从心里不承认任何神。而另一方面,那些出于对功用的爱而想统治的人不想出于自己来统治,只想出于主来统治,因为对功用的爱来自主,就是主自己。这些人只把尊贵视为履行功用的手段;他们把功用远远置于尊贵之上,而其他人则把尊贵远远置于功用之上。
当我正在沉思到这些事时,一位天使从主那里对我说:“你必亲眼看到,并确信地这狱之爱是什么样,或是何性质。”然后,左边的地面突然裂开了,我看到一个魔鬼从地狱里上来,头上戴着一顶四角帽,帽子压到额头上,连眼睛都遮住了。他脸上长满了脓疱,就像发了烧一样,眼神凶狠,胸膛鼓得圆圆的;他从口中喷出烟来,像从火炉冒出来的一样;他的腰实际上烧起来了;他没有脚,取而代之的是没有肉的踝骨;他身上散发出一股恶臭和不洁的热气。一看到他,我惊恐地喊道:“不要靠近;告诉我你从哪里来?”他用沙哑的声音回答说:“我来自下面或阴间(underworld),住在一个两百人的社群里,这个社群比其它所有社群都卓越。在那里,我们都是帝中之帝,王中之王,公爵中的公爵,王子中的王子。在那里,没有人只是一个皇帝,或只是一个国王、公爵或王子。我们在那里坐在宝座之上的宝座上,由此向全世界及之外发出命令。”然后我对他说:“你难道不觉得自己因痴迷于卓越的幻觉,已经疯了吗?”他回答说:“既然在我们自己看来,我们实际上都是这样,我们的同伴也承认我们是这样,那么你怎么能这么说呢?”
听到这话,我不想再说他疯了,因为他明显被他的幻觉所困扰。我得以知道,这个魔鬼在世上只是某个家庭的管家。即使在那时,他在灵里如此自高自大,以至于与自己相比,他鄙视全人类,并沉迷于这种幻觉:他比国王,甚至皇帝都高贵。由于这种骄傲,他否认神,认为教会的一切圣物对他来说都不重要,只适合愚蠢的大众。最后,我问他:“你们这两百人互相吹捧要到几时呢?”他说:“永远;但我们中间那些因否认我们的卓越或至高无上的地位而折磨他人的人都沉下去了;因为我们可以自夸,但不可以伤害任何人。”我又问:“你知道那些沉下去的人是什么命运吗?”他说,他们沉入某个监牢,在那里被称为比卑贱的人更卑贱,或最卑贱的人,并被迫劳动。然后我对他说:“那么你要小心,免得你也沉下去。”
此后,地面又裂开了,但这次是向右,我看到另一个魔鬼上来,他头上戴着一种主教冠冕,上面好像缠绕着一条蛇,蛇头从顶端伸出。他的脸从前额到下巴都是大麻风,两只手也是;他的腰是赤裸的,黑得像煤烟,而火通过这黑暗,就像从火炉冒出一样闪烁着昏暗的光芒;他的脚踝就像两条毒蛇。当前一个魔鬼看到他时,就跪下拜他。我问他为什么这样做。他说:“他是天地之神,是全能的。”然后我问后者:“你对此有何话说?”他回答说:“我该说什么呢?我拥有掌管天堂和地狱的一切权柄;所有灵魂的命运都在我手中。”我又问:“这一个人作为皇帝中的皇帝,怎能如此谦卑自己,你又怎能接受他的敬拜呢?”他回答说:“他仍是我的奴仆;在神眼里,皇帝算什么?绝罚的雷霆在我的右手中。”
然后我对他说:“你怎能如此咆哮呢?你在世上只是一个低级的神职人员;由于你在幻觉中挣扎,妄想自己拥有天堂的钥匙,从而拥有捆绑和释放的权柄,所以你让你的灵变得极度疯狂,以至于你现在以为你是神自己。”他闻言很气愤,发誓说他就是神,主在天上没有权柄;他说:“因为祂把它都转移给了我们。我们只需发出命令,天堂和地狱都会恭敬地服从。如果我们把任何人送到地狱,魔鬼就会立刻接受他,我们送到天堂的任何人,天使也是立刻接受。”我进一步问他:“你们社群里有多少人?”他说:“三百人;在那里,我们都是神,但我是众神之神。”
之后,他们两个人脚下的地面裂开了,他们深深地沉入自己的地狱;我被允许看到,他们的地狱下面是劳工房,那些伤害他人,或向他人施暴的人就被扔到这些劳工房。因为在地狱里的每个人都只留有自己的幻觉,以及其中自己的荣耀,但不允许向别人行恶,或伤害他人。这是因为那时,人在他的灵里,当灵与身体分离时,它就进入一种完全自由的状态,可以照着它的情感和随之而来的思维行事。
后来,我被允许查看这些灵人的地狱;帝中之帝和王中之王所在的地狱充满了各种污秽,他们看起来就像各种野兽,眼神凶狠。我也查看了另一个地狱,那里有众神和众神之神。在这个地狱出现了可怕的夜鸟,被称为鸱鸮和夜枭,就是圣言(以赛亚书13:21-22; 34:14; 耶利米书50:39)中提到的夜鸟,在他们周围飞来飞去。他们的幻觉所产生的形像就如此出现在我面前。由此清楚可知,政治的自我之爱和教会的自我之爱分别是什么样,或是何性质,即:后者使人们想成为神,而前者使人们想成为皇帝;只要这些爱放任自流,这就是他们想要并追求的,或说是他们想象自己所成为的样子。
目睹这些悲哀骇人的景象后,我环顾四周,见不远处有两位天使正在交谈。其中一位天使穿着闪烁着紫色光芒的羊毛长袍,下面是一件闪亮的白色细麻衣;另一位天使穿着类似的朱红色衣服,头戴主教冠冕,冠冕的右边镶嵌着一些火焰色的珠宝。我走向他们,向他们致以平安的问候,虔诚地问道:“你们为什么在这下面?”他们回答说:“我们奉主的命令从天上下来,到这地方,要和你谈谈那些出于对功用的爱而想统治的人的幸福命运。我们是主的敬拜者;我是一个社群的君主,我的同伴是这个社群的大祭司。” 君主说,他是社群的仆人,因为他通过履行功用来为社群服务。他的同伴说,他是那里教会的牧师,因为在服侍他们时,他管理着对他们灵魂有用的圣物;他们都处于来自永恒幸福的持久喜乐,这永恒的幸福从主那里而在他们里面。他们说,这个社群里的一切都是辉煌壮丽的,因黄金和宝石而辉煌,因宫殿和花园而壮丽。他说:“这是因为我们对统治的爱不是来自自我之爱,而是来自对功用的爱;由于对功用的爱来自主,所以在天堂,一切良善的功用都是辉煌灿烂的;由于在我们的社群,我们都处于这爱,所以那里的大气因它从太阳的火焰中所获得的光而呈现出金色,这火焰对应于这爱。”
当他们说这些话时,一个金色气场出现在我面前,环绕着他们,从中散发出一股明显的香味,如我所告诉他们的;我恳求他们多谈谈对功用的爱。于是,他们继续说:“我们的确追求我们所享有的尊贵,但只是为了能更充分地履行功用,从而更广泛地扩展它们。我们也被荣誉包围着,我们接受荣誉不是为了我们自己,而是为了社群的利益。对那里我们的弟兄和同伴来说,他们属于普通人,几乎不知道别的,只以为我们尊贵的荣誉在我们里面,因此我们所履行的功用来自我们。但我们不这样觉得;我们觉得我们尊贵的荣誉在我们自己之外,它们就像我们穿的衣服一样;而我们所履行的功用来自对功用的爱,这爱从主那里而在我们里面,它从通过功用而与他人分享或交流中获得自己的幸福。我们通过经验知道,只要我们出于对功用的爱而履行功用,这爱就会增长,使分享或交流成为可能的智慧则随着这爱而增长。而另一方面,只要我们把功用保留在自己里面,不分享它们,幸福就会消亡。然后,功用就像留在胃里的食物一样,它没有扩散到全身,以滋养身体及其各个部位,而是仍旧没有消化,并引起恶心。总之,整个天堂从最初事物到最后事物,只是功用的容器,或说只由功用组成。功用是什么呢?不就是实际的对邻之爱吗?除了这爱,还有什么能把天堂凝聚在一起呢?”听到这些话,我问:“人怎么能知道他是出于自我之爱,还是出于对功用的爱来履行功用呢?每个人,无论好坏,都会履行功用,并且出于某种爱来履行功用。假如世上有一个社区只由魔鬼组成,而另一个社区只由天使组成;我认为,魔鬼在他们的社区,在自我之爱的火和他们自己荣耀的光辉驱使下,会履行与天使在他们的社区所履行的一样多的功用。那么,谁能知道功用是从哪种爱,或哪个源头发出的呢?”对此,两位天使回答说:“魔鬼为了自己及其名誉而履行功用,这样他们就可以晋升荣誉,或获得财富。然而,天使不是出于这些原因,而是出于对功用的爱、为了功用而履行功用的。人不能区分这两种功用,但主能区分。所有信主,并避恶如罪的人,都从主那里履行功用;而所有不信主,也不避恶如罪的人,都从自己那里,并为了自己而履行功用。这就是魔鬼所履行的功用和天使所履行的功用之间的区别。”说完这些话,两位天使就离开了;从远处看,他们像以利亚一样乘上火车,被接上了自己的天堂。
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