史威登堡神学著作
637a.“穿着麻布”表示由于不接受神性良善和神性真理而处在哀悼中。这从“穿着麻布”的含义清楚可知,“穿着麻布”是指由于神性良善和神性真理的荒废和荒凉,在此由于不接受它们而哀悼;因为见证人被看到穿着麻布,见证人表示神性良善和神性真理,一切爱与仁之良善都来自神性良善,一切教义与信仰之真理都来自神性真理;当这些不被接受时,它们看上去处于哀悼,但当它们被接受时,就处于喜乐。
同样,经上论到也表示爱之良善和信之真理的太阳和月亮说:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
这句话表示一切爱之良善都被分离,一切信之真理都被歪曲(参看AE 401节);倒不是说天使天堂中的太阳,也就是主,曾变黑,而是说,它向那些不接受来自它的光之人如此显现。
在古代,教会的外在是由纯粹的对应和随之属灵事物的代表构成的,各种具有意义的行为代表哀悼;如坐在地上,躺在地上,在尘土中打滚,把灰撒在头上,撕裂衣服,穿麻布。“撕裂衣服和穿麻布”表示由于教会的真理和良善的荒凉,还由于对它们的不接受而哀悼;因为“衣服”一般表示教会的真理(参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476节);因此,“撕裂衣服”表示悲伤,因为教会的真理被伤害,可以说被虚假撕裂;“穿着麻布”表示由于良善和真理的剥夺,以及随之而来的教会的荒废而哀悼。
因此:
当希西家王听见亚述王的军长他珥探的话时,就撕裂衣服,披上麻布,进了耶和华的家;他派管这家的以利亚敬、书记舍伯那和祭司中的长老披上麻布,到以赛亚那里。(列王纪下19:1, 2; 以赛亚书37:1, 2)
这样做是因为,“亚述王”在此表示被败坏的理性层,或利用虚假败坏并摧毁教会的真理和良善的理性层;亚述王的军长他珥探的所有话都涉及这些事;由于教会的荒凉和荒废看上去即将发生,所以为证明由此导致的哀悼和悲伤,他们撕裂衣服,披上麻布。
同样:
当亚兰王便哈达围困撒玛利亚,那里来了一场大饥荒时,王就撕裂衣服,当他从城墙上经过时,百姓看见了,看哪,他贴着肉体穿在里面的是麻衣。(列王纪下6:30)
这些话与前面具有相同的含义,即表示即将发生的教会的荒凉和毁坏;因此,王撕裂衣服,贴着肉体穿着麻布,这些是哀悼和悲伤的代表性标志。
以下经文也表示出于同样的原因而哀悼:
当雅各以为约瑟被撕碎了时,他便撕裂衣服,腰间围上麻布,为他儿子哀悼了多日。(创世记37:34)
所以,当亚哈因他妻子耶洗别的耸动,夺走拿伯的葡萄园,听见先知对这件事所说严厉的话时,他就撕裂衣服,将麻布披在肉体上,禁食,躺卧在麻布上,并且缓缓而行(列王纪上21:27)。当尼尼微王听见约拿的话时,他就从宝座起来,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中,宣布禁食,人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:5, 6, 8)。但以理也面向主神,禁食,披麻蒙灰,恳切祷告祈求(但以理书9:3)。当押尼珥被杀时,大卫对约押和跟随他的众人说,他们当撕裂衣服,腰束麻布,在押尼珥面前哀哭;大卫自己也跟在棺后(撒母耳记下3:31)。这清楚表明,在犹太和以色列教会,哀悼或哀哭由“撕裂衣服,穿上麻布”来代表;这是因为那时,心智的悲伤和内心的悲哀,也就是内层事物,由外在事物来代表,这些外在事物因它们与属灵事物的对应关系而具有意义。
637b.麻布所代表的哀悼尤指因教会中真理的荒凉和良善的荒废而导致的哀悼,也特指悔改,然后因邪恶导致的内心悲哀,这一点可从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布。(以赛亚书22:12)
这一章论述的主题是教会在神性真理方面的荒废;“光秃”和“身披麻布”描述了因它而哀悼。
耶利米书:
有狮子从密林中上来,毁坏列族的已经动身;他出离本处,要使地荒废;你的城邑必毁灭,无人居住;因此,你们当腰束麻布,悲恸哀号。(耶利米书4:7, 8)
“从密林中上来的狮子”表示摧毁教会真理的邪恶之虚假;“毁坏列族的”表示摧毁教会良善的虚假之邪恶;他们使之荒废的“地”表示教会,毁灭的“城邑”表示教义的真理;“腰束麻布”表示由此的哀悼,故经上补充说“悲恸哀号”。
同一先知书:
我百姓的女儿啊,应当腰束麻布,滚在灰中;你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿,因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
“百姓的女儿”表示教会;“腰束麻布,滚在灰中”表示由于教会的良善和真理的毁灭而哀悼;“荒废者要忽然临到”表示这些的毁灭或教会的荒废。显然,“腰束麻布,滚在灰中”表示由于良善和真理的毁灭而大大哀悼和悲伤,因为经上补充说:“你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿。”
又:
希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:3)
这些话论及亚扪人,他们表示那些处于属世良善,歪曲教会真理的人;教会中那些具有这种特征的人由“拉巴的女儿”来描述;“要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去”表示由于真理因歪曲而毁灭导致的哀悼,“城墙”表示被歪曲的真理;“他们的王流亡”表示教会的真理因此而灭亡,“王”表示教会的真理,“流亡”表示被毁灭。“祭司和首领一同”表示教会的良善和由此而来的一切真理同样灭亡,“祭司”表示教会的良善,“首领”表示由此而来的真理。
耶利米哀歌:
锡安女子的长老都坐在地上,默默无声;他们把尘灰撒在头上,腰束麻布;耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)
“坐在地上”、“默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“垂头至地”都是由于教会因邪恶和虚假而荒废导致的哀悼和悲伤的代表性标志。“锡安女子的长老”表示教会中那些有智慧和聪明的人,在抽象意义上表示智慧和聪明;“锡安女子”和“耶路撒冷的处女”表示教会中那些处于对良善和真理的情感之人,在抽象意义上表示这些情感本身。
以西结书:
船长必为你使自己秃头,用麻布束腰,为你以灵魂的苦涩哭泣,苦苦悲哀。(以西结书27:31)
这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识方面的教会,因此也表示属于教会的真理和良善的知识;此处描述了由于这些的毁灭而哀悼。“船长”表示所有带来并交流这些知识的人;“使秃头”表示由于聪明的一切事物的毁灭而哀悼;“用麻布束腰”表示因认识真理的能力也被毁而哀悼。由于所描述的是哀悼,所以经上补充说:“他们必为你以灵魂的苦涩哭泣,苦苦悲哀”
福音书:
哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。(马太福音11:21; 路加福音10:13)
“披麻蒙灰悔改”表示由于对神性真理的不接受,以及反对或阻碍的虚假和邪恶而悲伤和哀悼。
约珥书:
你当哀号,像处女腰束麻布,为年少时的新郎哀号;祭司啊,你们当腰束麻布痛哭;事奉祭坛的啊,你们要哀号;事奉我神的啊,你们要来披上麻布过夜;因为素祭和奠祭从你们神的家中断绝了。(约珥书1:8, 13)
此处“腰束麻布”和“披上麻布过夜”表示因教会的良善和真理毁灭而哀悼,因为“素祭”表示教会的良善,“奠祭”表示教会的真理。
阿摩司书:
我必所有腰都束上麻布,使光秃临到各头,我必使它像为独生子哀悼,其末了终如苦苦的一天。(阿摩司书8:10)
“腰束上麻布”表示因爱之良善毁灭而哀悼,因为“腰”表示这良善;“使光秃临到各头”表示因对真理的理解毁灭而哀悼。
以赛亚书:
光秃临到摩押人所有的头上,各胡须都剃净;他们在街上都腰束麻布;他必在房顶上,在街道上哀号,流泪哭泣。(以赛亚书15:2, 3)
耶利米书:
各头都光秃,各胡须都剃净;所有的手都有划伤,腰束麻布;在摩押所有的房顶上和街道上处处有哀声。(耶利米书48:37, 38)
“摩押”表示那些处于属世良善,玷污教会良善的人;“光秃临到摩押人所有的头上,各胡须都剃净”、“他必在房顶上,在街道上哀号”、“有哀声”表示他们没有对真理的理解,也没有真理的知识;“所有的手都有划伤”表示被歪曲的事物;“腰束麻布”、以及“哀号,流泪哭泣”表示由于这些事物而哀悼。
以赛亚书:
必有腐烂代替香料,绳子代替腰带,光秃代替美发,麻衣系腰代替华服,烙伤代替美貌;你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:24, 25)
这些话论及“锡安女子”,“锡安女子”表示对属天良善的情感方面的教会,所以“锡安女子”表示属于属天教会的对良善的情感。此处以这些女子用来妆饰自己的各种事物描述了因自我聪明的骄傲,这些的丧失和消散;“必有腐烂代替香料,绳子代替腰带,光秃代替美发,麻衣系腰代替华服,烙伤代替美貌”表示这些情感变成相反和不美好的情感;“腐烂”表示致命的灭亡;“绳子代替腰带”表示对真理的感知的消散代替它们的结合;“光秃代替美发”表示愚痴代替知识;“烙伤代替美貌”表示愚蠢代替聪明,“烙伤”表示由自我聪明的骄傲产生的疯狂,也就是愚蠢,“美貌”表示聪明。“你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上”表示理解力的真理将因虚假而灭亡,甚至直到没有对邪恶的抵抗力,“剑”表示摧毁真理的虚假。
在以下经文中,“麻布”具有相同含义。如以西结书:
所有的手都发软,所有的膝盖都没入水中,他们必因此腰束麻布,战兢把他们遮盖,所有脸上满是羞愧,所有头上都光秃。(以西结书7:17, 18)
诗篇:
他们有病的时候,我拿麻布当衣裳,用饥饿苦待我的灵魂。(诗篇35:13)
又:
我以灵魂的禁食哭泣时,这倒成了我的羞辱;我拿麻布当衣裳时,却成了他们的笑柄。(诗篇69:10, 11)
约伯记:
我缝麻布在我皮肤上,把我的角放在尘土中;我的脸因哭泣而脏污。(约伯记16:15, 16)
以赛亚书:
我使诸天以黑暗为衣,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
诗篇:
你已将我的哀悼变为跳舞,将我的麻衣脱去,给我束上喜乐。(诗篇30:11)
在这些经文中,“麻布”表示哀悼;给身体披上麻布而不是衣裳表示由于教会真理的毁灭而哀悼;把麻布束在腰上、披在肉体上表示由于教会良善的毁灭而哀悼;因为“衣裳”表示教会的真理,“腰和肉体”表示教会的良善。
用麻布束腰只是代表、因而表示哀悼和悔改,本身并不是哀悼和悔改,这一点在以赛亚书是很明显的:
这岂是我所拣选的禁食,为人所用以苦待自己的灵魂,叫人垂头像苇子,躺在麻布和灰中的日子吗?难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的束缚,把你的饼分给饥饿的人,将受痛苦的流亡者接到家中,见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5–7)
约珥书:
你应当禁食、哭泣、悲哀,全心归向我,应撕裂的,是你们的心,而不是你们的衣服。(约珥书2:12, 13)
431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。
由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:
所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)
如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。
由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865,9868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。
由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:
十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)
这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。
431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:
那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
启示录:
看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)
这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。
马太福音:
耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)
没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。
“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:
新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。
诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)
此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。
由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。
在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:
你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)
这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。
431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:
(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。
(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)。
照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:
巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)
显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。
当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。
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