637a.“穿着麻布”表示由于不接受神性良善和神性真理而处在哀悼中。这从“穿着麻布”的含义清楚可知，“穿着麻布”是指由于神性良善和神性真理的荒废和荒凉，在此由于不接受它们而哀悼；因为见证人被看到穿着麻布，见证人表示神性良善和神性真理，一切爱与仁之良善都来自神性良善，一切教义与信仰之真理都来自神性真理；当这些不被接受时，它们看上去处于哀悼，但当它们被接受时，就处于喜乐。

同样，经上论到也表示爱之良善和信之真理的太阳和月亮说：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

这句话表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理都被歪曲(参看AE 401节)；倒不是说天使天堂中的太阳，也就是主，曾变黑，而是说，它向那些不接受来自它的光之人如此显现。

在古代，教会的外在是由纯粹的对应和随之属灵事物的代表构成的，各种具有意义的行为代表哀悼；如坐在地上，躺在地上，在尘土中打滚，把灰撒在头上，撕裂衣服，穿麻布。“撕裂衣服和穿麻布”表示由于教会的真理和良善的荒凉，还由于对它们的不接受而哀悼；因为“衣服”一般表示教会的真理(参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476节)；因此，“撕裂衣服”表示悲伤，因为教会的真理被伤害，可以说被虚假撕裂；“穿着麻布”表示由于良善和真理的剥夺，以及随之而来的教会的荒废而哀悼。

因此：

当希西家王听见亚述王的军长他珥探的话时，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的家；他派管这家的以利亚敬、书记舍伯那和祭司中的长老披上麻布，到以赛亚那里。(列王纪下19:1, 2; 以赛亚书37:1, 2)

这样做是因为，“亚述王”在此表示被败坏的理性层，或利用虚假败坏并摧毁教会的真理和良善的理性层；亚述王的军长他珥探的所有话都涉及这些事；由于教会的荒凉和荒废看上去即将发生，所以为证明由此导致的哀悼和悲伤，他们撕裂衣服，披上麻布。

同样：

当亚兰王便哈达围困撒玛利亚，那里来了一场大饥荒时，王就撕裂衣服，当他从城墙上经过时，百姓看见了，看哪，他贴着肉体穿在里面的是麻衣。(列王纪下6:30)

这些话与前面具有相同的含义，即表示即将发生的教会的荒凉和毁坏；因此，王撕裂衣服，贴着肉体穿着麻布，这些是哀悼和悲伤的代表性标志。

以下经文也表示出于同样的原因而哀悼：

当雅各以为约瑟被撕碎了时，他便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子哀悼了多日。(创世记37:34)

所以，当亚哈因他妻子耶洗别的耸动，夺走拿伯的葡萄园，听见先知对这件事所说严厉的话时，他就撕裂衣服，将麻布披在肉体上，禁食，躺卧在麻布上，并且缓缓而行(列王纪上21:27)。当尼尼微王听见约拿的话时，他就从宝座起来，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中，宣布禁食，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:5, 6, 8)。但以理也面向主神，禁食，披麻蒙灰，恳切祷告祈求(但以理书9:3)。当押尼珥被杀时，大卫对约押和跟随他的众人说，他们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥面前哀哭；大卫自己也跟在棺后(撒母耳记下3:31)。这清楚表明，在犹太和以色列教会，哀悼或哀哭由“撕裂衣服，穿上麻布”来代表；这是因为那时，心智的悲伤和内心的悲哀，也就是内层事物，由外在事物来代表，这些外在事物因它们与属灵事物的对应关系而具有意义。

637b.麻布所代表的哀悼尤指因教会中真理的荒凉和良善的荒废而导致的哀悼，也特指悔改，然后因邪恶导致的内心悲哀，这一点可从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。(以赛亚书22:12)

这一章论述的主题是教会在神性真理方面的荒废；“光秃”和“身披麻布”描述了因它而哀悼。

耶利米书：

有狮子从密林中上来，毁坏列族的已经动身；他出离本处，要使地荒废；你的城邑必毁灭，无人居住；因此，你们当腰束麻布，悲恸哀号。(耶利米书4:7, 8)

“从密林中上来的狮子”表示摧毁教会真理的邪恶之虚假；“毁坏列族的”表示摧毁教会良善的虚假之邪恶；他们使之荒废的“地”表示教会，毁灭的“城邑”表示教义的真理；“腰束麻布”表示由此的哀悼，故经上补充说“悲恸哀号”。

同一先知书：

我百姓的女儿啊，应当腰束麻布，滚在灰中；你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

“百姓的女儿”表示教会；“腰束麻布，滚在灰中”表示由于教会的良善和真理的毁灭而哀悼；“荒废者要忽然临到”表示这些的毁灭或教会的荒废。显然，“腰束麻布，滚在灰中”表示由于良善和真理的毁灭而大大哀悼和悲伤，因为经上补充说：“你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿。”

又：

希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:3)

这些话论及亚扪人，他们表示那些处于属世良善，歪曲教会真理的人；教会中那些具有这种特征的人由“拉巴的女儿”来描述；“要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去”表示由于真理因歪曲而毁灭导致的哀悼，“城墙”表示被歪曲的真理；“他们的王流亡”表示教会的真理因此而灭亡，“王”表示教会的真理，“流亡”表示被毁灭。“祭司和首领一同”表示教会的良善和由此而来的一切真理同样灭亡，“祭司”表示教会的良善，“首领”表示由此而来的真理。

耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

“坐在地上”、“默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“垂头至地”都是由于教会因邪恶和虚假而荒废导致的哀悼和悲伤的代表性标志。“锡安女子的长老”表示教会中那些有智慧和聪明的人，在抽象意义上表示智慧和聪明；“锡安女子”和“耶路撒冷的处女”表示教会中那些处于对良善和真理的情感之人，在抽象意义上表示这些情感本身。

以西结书：

船长必为你使自己秃头，用麻布束腰，为你以灵魂的苦涩哭泣，苦苦悲哀。(以西结书27:31)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会，因此也表示属于教会的真理和良善的知识；此处描述了由于这些的毁灭而哀悼。“船长”表示所有带来并交流这些知识的人；“使秃头”表示由于聪明的一切事物的毁灭而哀悼；“用麻布束腰”表示因认识真理的能力也被毁而哀悼。由于所描述的是哀悼，所以经上补充说：“他们必为你以灵魂的苦涩哭泣，苦苦悲哀”

福音书：

哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。(马太福音11:21; 路加福音10:13)

“披麻蒙灰悔改”表示由于对神性真理的不接受，以及反对或阻碍的虚假和邪恶而悲伤和哀悼。

约珥书：

你当哀号，像处女腰束麻布，为年少时的新郎哀号；祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；事奉祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披上麻布过夜；因为素祭和奠祭从你们神的家中断绝了。(约珥书1:8, 13)

此处“腰束麻布”和“披上麻布过夜”表示因教会的良善和真理毁灭而哀悼，因为“素祭”表示教会的良善，“奠祭”表示教会的真理。

阿摩司书：

我必所有腰都束上麻布，使光秃临到各头，我必使它像为独生子哀悼，其末了终如苦苦的一天。(阿摩司书8:10)

“腰束上麻布”表示因爱之良善毁灭而哀悼，因为“腰”表示这良善；“使光秃临到各头”表示因对真理的理解毁灭而哀悼。

以赛亚书：

光秃临到摩押人所有的头上，各胡须都剃净；他们在街上都腰束麻布；他必在房顶上，在街道上哀号，流泪哭泣。(以赛亚书15:2, 3)

耶利米书：

各头都光秃，各胡须都剃净；所有的手都有划伤，腰束麻布；在摩押所有的房顶上和街道上处处有哀声。(耶利米书48:37, 38)

“摩押”表示那些处于属世良善，玷污教会良善的人；“光秃临到摩押人所有的头上，各胡须都剃净”、“他必在房顶上，在街道上哀号”、“有哀声”表示他们没有对真理的理解，也没有真理的知识；“所有的手都有划伤”表示被歪曲的事物；“腰束麻布”、以及“哀号，流泪哭泣”表示由于这些事物而哀悼。

以赛亚书：

必有腐烂代替香料，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美貌；你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:24, 25)

这些话论及“锡安女子”，“锡安女子”表示对属天良善的情感方面的教会，所以“锡安女子”表示属于属天教会的对良善的情感。此处以这些女子用来妆饰自己的各种事物描述了因自我聪明的骄傲，这些的丧失和消散；“必有腐烂代替香料，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美貌”表示这些情感变成相反和不美好的情感；“腐烂”表示致命的灭亡；“绳子代替腰带”表示对真理的感知的消散代替它们的结合；“光秃代替美发”表示愚痴代替知识；“烙伤代替美貌”表示愚蠢代替聪明，“烙伤”表示由自我聪明的骄傲产生的疯狂，也就是愚蠢，“美貌”表示聪明。“你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上”表示理解力的真理将因虚假而灭亡，甚至直到没有对邪恶的抵抗力，“剑”表示摧毁真理的虚假。

在以下经文中，“麻布”具有相同含义。如以西结书：

所有的手都发软，所有的膝盖都没入水中，他们必因此腰束麻布，战兢把他们遮盖，所有脸上满是羞愧，所有头上都光秃。(以西结书7:17, 18)

诗篇：

他们有病的时候，我拿麻布当衣裳，用饥饿苦待我的灵魂。(诗篇35:13)

又：

我以灵魂的禁食哭泣时，这倒成了我的羞辱；我拿麻布当衣裳时，却成了他们的笑柄。(诗篇69:10, 11)

约伯记：

我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中；我的脸因哭泣而脏污。(约伯记16:15, 16)

以赛亚书：

我使诸天以黑暗为衣，以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)

诗篇：

你已将我的哀悼变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我束上喜乐。(诗篇30:11)

在这些经文中，“麻布”表示哀悼；给身体披上麻布而不是衣裳表示由于教会真理的毁灭而哀悼；把麻布束在腰上、披在肉体上表示由于教会良善的毁灭而哀悼；因为“衣裳”表示教会的真理，“腰和肉体”表示教会的良善。

用麻布束腰只是代表、因而表示哀悼和悔改，本身并不是哀悼和悔改，这一点在以赛亚书是很明显的：

这岂是我所拣选的禁食，为人所用以苦待自己的灵魂，叫人垂头像苇子，躺在麻布和灰中的日子吗？难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的束缚，把你的饼分给饥饿的人，将受痛苦的流亡者接到家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5–7)

约珥书：

你应当禁食、哭泣、悲哀，全心归向我，应撕裂的，是你们的心，而不是你们的衣服。(约珥书2:12, 13)

342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。