636.“他们要说预言一千二百六十天”表示他们应教导人，应教导什么，甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“说预言”和“一千二百六十天”的含义清楚可知：“说预言”是指教导(参看AE 624节)；在此是指教导和被教导这两者，因为这话是指着“两个见证人”说的，“两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，与人同在的这些事物就是那教导和被教导的；因为那些处于爱之良善和教义真理的人教导人，他们所教导的，是爱之良善和教义真理。“一千二百六十天”是指甚至直到旧教会的结束和新教会的开始，“一千二百六十天”与“三个半”具有相同的含义，因为一千二百六十天就是三年半，三百六十天算作一年，“三个半”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始，在此表示前教会的结束和新教会的开始；事实上，此处这是指教会的末期。由于这就是该数字的含义，所以这一节的第九节经文说，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里；后来第十一节经文说，过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面。在这些经文中，“三天半”表示旧教会的结束，那时爱之良善或教义真理根本不被接受；也表示一个新教会的开始，那时它们将被接受。“那从无底坑或深渊里上来的兽要把这些见证人杀了”表示前教会的结束，“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示新教会的开始。数字“一千二百六十”与“三个半”具有相同的含义，因为在圣言中，“时代”、“年”、“月”、“七或周”、“日”和“时”具有相同的含义，这些只意味着时间，总体和具体的时间，或大大小小的时间，同样表示状态，因为由数字所标明的时间或大或不会改变事物的含义，如前所示(AE 571, 633a节)。在启示录的下一章，这个天数具有相同的含义：

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)

此处“妇人”表示教会；“旷野”，就是她被养活的地方，表示不接受良善和真理的地方；“过了这些天”表示教会的一个新状态。

471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。