636.“他们要说预言一千二百六十天”表示他们应教导人，应教导什么，甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“说预言”和“一千二百六十天”的含义清楚可知：“说预言”是指教导(参看AE 624节)；在此是指教导和被教导这两者，因为这话是指着“两个见证人”说的，“两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，与人同在的这些事物就是那教导和被教导的；因为那些处于爱之良善和教义真理的人教导人，他们所教导的，是爱之良善和教义真理。“一千二百六十天”是指甚至直到旧教会的结束和新教会的开始，“一千二百六十天”与“三个半”具有相同的含义，因为一千二百六十天就是三年半，三百六十天算作一年，“三个半”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始，在此表示前教会的结束和新教会的开始；事实上，此处这是指教会的末期。由于这就是该数字的含义，所以这一节的第九节经文说，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里；后来第十一节经文说，过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面。在这些经文中，“三天半”表示旧教会的结束，那时爱之良善或教义真理根本不被接受；也表示一个新教会的开始，那时它们将被接受。“那从无底坑或深渊里上来的兽要把这些见证人杀了”表示前教会的结束，“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示新教会的开始。数字“一千二百六十”与“三个半”具有相同的含义，因为在圣言中，“时代”、“年”、“月”、“七或周”、“日”和“时”具有相同的含义，这些只意味着时间，总体和具体的时间，或大大小小的时间，同样表示状态，因为由数字所标明的时间或大或不会改变事物的含义，如前所示(AE 571, 633a节)。在启示录的下一章，这个天数具有相同的含义：

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)

此处“妇人”表示教会；“旷野”，就是她被养活的地方，表示不接受良善和真理的地方；“过了这些天”表示教会的一个新状态。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。