史威登堡神学著作
636.“他们要说预言一千二百六十天”表示他们应教导人,应教导什么,甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“说预言”和“一千二百六十天”的含义清楚可知:“说预言”是指教导(参看AE 624节);在此是指教导和被教导这两者,因为这话是指着“两个见证人”说的,“两个见证人”表示爱与仁之良善,以及教义与信仰的真理,与人同在的这些事物就是那教导和被教导的;因为那些处于爱之良善和教义真理的人教导人,他们所教导的,是爱之良善和教义真理。“一千二百六十天”是指甚至直到旧教会的结束和新教会的开始,“一千二百六十天”与“三个半”具有相同的含义,因为一千二百六十天就是三年半,三百六十天算作一年,“三个半”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始,在此表示前教会的结束和新教会的开始;事实上,此处这是指教会的末期。由于这就是该数字的含义,所以这一节的第九节经文说,有人观看他们的尸首三天半,又不许把他们的尸首放在坟墓里;后来第十一节经文说,过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面。在这些经文中,“三天半”表示旧教会的结束,那时爱之良善或教义真理根本不被接受;也表示一个新教会的开始,那时它们将被接受。“那从无底坑或深渊里上来的兽要把这些见证人杀了”表示前教会的结束,“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示新教会的开始。数字“一千二百六十”与“三个半”具有相同的含义,因为在圣言中,“时代”、“年”、“月”、“七或周”、“日”和“时”具有相同的含义,这些只意味着时间,总体和具体的时间,或大大小小的时间,同样表示状态,因为由数字所标明的时间或大或不会改变事物的含义,如前所示(AE 571, 633a节)。在启示录的下一章,这个天数具有相同的含义:
妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)
此处“妇人”表示教会;“旷野”,就是她被养活的地方,表示不接受良善和真理的地方;“过了这些天”表示教会的一个新状态。
94.在当今基督教会,人们习惯称主为我们的救主,马利亚的儿子,很少称祂为神的儿子,除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣,并将她尊为女神或女王,高于所有圣徒。然而,当主荣耀了祂的人身时,祂就脱去了属于祂母亲的一切,并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时,大量骇人的恶意观念就涌入教会,那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此;如父与祂为一,祂在父里面,父在祂里面,凡父所有的都是祂的,主称耶和华为祂的父,耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子,而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是,在主方面的神性的观念,或说主的神性的观念丧失了,随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义,最终给自然主义提供了一个入口;自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场:主是马利亚给约瑟生的儿子,祂的灵魂来自母亲;因此,祂不是神的儿子,尽管祂被称为神的儿子。让每个人,无论是神职人员还是平信徒,都问问自己,关于主是马利亚的儿子,他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。
由于早在第三世纪,当阿里乌派兴起时,这种观念就开始在基督徒中间盛行,所以尼西亚议会为了维护主的神性,就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时,通过这种虚构,主的人身的确被提升为神性,并且现在对许多人来说,仍被提升为神性;然而,对那些视随之而来的合一为位格合一,就像两个人之间的合一一样,其中一个人比另一个人优越,或说一个是上级,一个是下级的人来说,它并没有被如此提升。由此导致的结果,除了整个基督教会的毁灭外,还有什么呢?而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上,因而建立在神-人之上。主在许多地方声明,没有人能看见父,也没有人认识祂,或来到祂面前,或相信祂,除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂,那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子:橄榄树的种子会变成松树的种子;橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子;葡萄树变成沼泽里的芦苇,小麦和大麦变成谷糠。事实上,一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土,因为那时,人里面的属灵之光变成了属世的,最终变成了感官-肉体的;就其本身而言,这样的光就是一种幻光。事实上,人变得像一只被剪掉翅膀的鸟,它试图飞翅,却掉到地上,在地上四处走动,只看到它脚前的东西;然后,当他思想有益于永生,或永生所必需的教会属灵事物时,他关于它们的想法,就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子,也就是说,只是一个人时,这就是结果。
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