635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。

1173.启18:18.“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。这从“喊着”、“烟”和“烧”的含义清楚可知：“喊着”是指心智的悲伤(对此，参看AE 393, 424, 459节)；“烟”是指从尘世和身体之爱的邪恶中流出的地狱虚假(对此，参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“烧”是指对从他们的爱中流出的邪恶的诅咒和惩罚(对此，参看AE 1083, 1126节)。由此清楚可知，“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。

(续)

(9)圣治的第九条律法是，主不是直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。人就这样照着他出于功用而对真理的情感被光照。否则，人不能貌似出于自己行动。这条律法作为结果从前面所解释的圣治律法可推知，即：人必须处于自由，必须做他出于理性所做的事，必须貌似出于自己从他的理解力来思考，必须貌似出于自己从他的意愿来行善；而且他绝不可以被神迹或异象强迫相信任何事，或做任何事。这些律法是不可更改的，因为它们是神性智慧的律法，同时也是神性之爱的律法；然而，如果教导人不用方法，不要么通过流注，要么通过话语来教导，那么它们就会受到干扰。

此外，主流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，也流入其意愿的情感，并通过这情感流入其理解力的思维，而不是通过其理解力的思维流入情感。流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，就是扎根，并从根上产生；根在内层，产生在外层。再者，流入或通过流注进入意愿的情感，通过这情感流入理解力的思维，就是首先唤醒灵魂，通过灵魂形成其它一切事物；因为意愿的情感就像灵魂，理解力的思维通过这灵魂得以形成。此外，这就是从内在进入外在的流注，这种流注是可能的。对于流入人心智内层的东西，或流入其意愿情感的东西，或说对于进入其心智内层的流注，或进入意愿情感的流注，人一无所知；但关于这个主题，他很可能认为流注进入他心智的外层，或进入他理解力的思维，这将产生某种没有根的东西，或形成某种没有灵魂的东西。谁都能看出，这将违反神序；因此，这意味着摧毁，而不是建立。这一切使圣治的这条律法的真理变得显而易见。