635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。

476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态，也不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这一位神。“时日”（times）表示状态；由于此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知，这句话还表示不再有任何教会了，除非承认一位神，并且主就是这一位神。可如今是何情形呢？没有人否认存在一位神，但人们却否认主就是那一位神；然而，除了主之外，没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主，主就是救主和救世主；但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，这个新教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂（参看马太福音28:18）。所以“不再有时日了”这句话，也就是不会有教会了，便和本章接下来的内容（第7节）连贯起来；而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来；那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时日”（times，经上有时译为节期）表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年，而是以状态，也就是那里居民的生命进程来衡量的，他们通过状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（162-169节）一书，那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态，是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，教会也就不复存在了；当良善与真理不复存在，因而当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷时，也就没有教会了；这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物：
第四个兽必想改变节期（times）。（但以理书7:25）
那日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜（因而没有时日）。（撒迦利亚书14:7）
我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗（因而没有时日）。（阿摩司书8:9）
看哪，有一灾临到了，结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你，时候到了。（以西结书7:5-7）
“早晨”是指一个新教会的开始（151节），故经上说“时候到了”。