635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。

577.从上述内容也可以推知，主不断在重生人的行动中，因为祂不断在拯救他的行动中；没有人能得救，除非他重生，如主自己在约翰福音中所说的：

人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)

因此，重生是得救的方法，而仁爱和信仰是重生的方法。认为重生随当今教会的信仰而来，把人的合作排除在外，是愚蠢至极的，或说是完全徒劳的。

此处描述的行动和合作可见于处于活动和运动状态的一切事物中。心脏及其整个动脉系统的行动和合作就是这种；心脏行动，动脉通过其鞘或膜合作，血液循环由此产生。肺也是如此；取决于空气上方的大气高度的气压作用于肺，肋骨首先与肺合作，紧接着肺与肋骨合作；身体的每一层膜的呼吸由此产生。正是通过这种方式，脑的脑膜、胸膜、腹膜、横膈膜，以及覆盖内脏，并进入其组成部分的其它膜，起作用并被作用，从而进行合作；因为它们在性质上是有弹性的；它们的存在和持续存在由此产生。一切纤维和神经，一切肌肉，甚至一切软骨都是如此；众所周知，在这些东西的每一个里面都有行动和合作。

这种合作也存在于一切感官中；因为身体的感觉器官跟身体的运动器官一样，是由纤维、膜和肌肉构成的。描述每种情况下的合作是没有必要的；因为众所周知，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻孔，味道作用于舌头，器官则适应这种作用；感觉由此产生。谁由此看不出，除非在脑的属灵有机体中有这种行动和合作，以及流入的生命，否则意愿和思维不能存在？因为来自主的生命流入这个有机体，由于这种合作，人对他所思考的东西，同样对那里被权衡、总结并决定要做的事有一种感知或理性理解。如果只有生命在行动，人不貌似凭自己去合作，那么他就像一块木头一样不能思考，或当牧师讲道时，他就像一座教堂或圣殿一样不能思考。由于从门上传来的声音的回响，教堂或圣殿可能的确可以说感觉到一种回声，但它感觉不到讲道的任何话语。人若不在仁爱和信仰方面与主合作，也会是这个样子。