633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。

931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。

相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：

宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)

以及：

新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)

因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：

基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)

这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。