633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。

840.启13:17.“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，由此在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知：“买和卖”是指为自己获取知识，并交流它们，从而也学习和教导(对此，我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知，“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，也在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识，并交流它们，或也可说，学习和教导，是因为在圣言中，“钱财和财富”表示真理和良善的知识；买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善；这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到“买卖”，也提到“做买卖和交易”，或商品和交易。

如以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物，所以很明显，此处提到的每一个细节都要属灵地来理解；因此，一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理；“水”表示来自圣言的真理，“干渴”表示渴望它们；“没有银钱的”，以及“不用银钱，不用价值”表示从主那里白白赐下它们；“吃”表示采用，或归给自己；“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理，两者都来自良善。

马太福音：

谨慎的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里为自己买吧；但她们去卖油的那里买的时候，新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人，“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人；因为“灯”表示信之真理，而“油”表示爱之良善；因此，“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里，并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时，没有为自己获得爱之良善，并使信之真理复活，而是后来获得它们，还由于死后，没有人能获得爱之良善，并保留它，所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼，并被新郎接纳，这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂，“新郎”表示主。

福音书：

耶稣进入圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人；“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人；“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人；因此，后来经上说，他们使殿成为“贼窝了”，“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善，从而为自己谋利的人。

路加福音：

罗得的日子怎样，人子的日子也要这样，人又吃又喝，又买又卖，又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活，把邪恶和虚假归给自己；“又买又卖”表示为自己获取这些东西，并把它们交流给其他人；“又栽种又建造”表示确认这些，并活在其中。

同一福音书：

耶稣说，如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思，这可从那里接下来的经文明显看出来，即：所写的话必应验在主身上(路加福音22:37)，因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智，以及门徒的心智，使他们对主及其国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，所以主说“有钱囊和口袋的，就让他带上”，也就是说，拥有来自圣言的真理，其中预言了基督必受这些苦难的人，就让他小心不要失去它们；因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义，即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切，为自己获得真理，好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战，以及虚假的毁灭。

由于在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会，因而也表示属于教会，为教会教义服务的真理和良善的知识，所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方，它们表示获取这些知识，也交流给其他人，如以西结书：

一切船只都来与你经营交易的事；他施拿银、铁、锡、铅来与你交易；兑换你的货物。雅完、土巴、米设，这些人都作你的客商；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商，许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物，与你经营交易的，在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出，此处的交易和货物不是指交易和货物？因为圣言与这些东西有什么共同之处呢？圣言是神性和天上的，教导人关于神，天堂和教会，永生等等的事。因此，谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物，不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称，还包括特殊种类的货物？不过，在此解释这些细节在灵义上表示什么，要占用大量篇幅；只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了；“货物或商品”表示这些知识，它们是多种多样的。

所表示的，就是这些事物，这一点从以西结书中的这些话也明显看出来：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领，推罗表示来自圣言的真理的知识或认知，聪明和智慧通过这些知识或认知而来；由于“财富”也表示这些知识，“交易”表示获取它们，所以经上说：“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见，为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人，当他遇见一颗重价珍珠时，就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识，也表示真理本身；“一颗重价的珍珠”表示对主的承认；“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切；“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同：

人遇见了藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理；“田地”表示教会及其教义；“变卖他所有的一切，买下这块田地”在此和前面一样，表示驱逐人自己的东西，为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有，所以主用比喻说：

一个人要出外远行，就给他仆人他连得，叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻：

他交给仆人十英镑，叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方，“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义；在反面意义上也是如此，它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此，这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外，“卖”和“被卖”表示驱逐真理，与它们疏远，接受虚假以取而代之，并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见，在论述主的地方，“被赎和救赎”准确地说表示什么；如以赛亚书：

你们白白地卖自己；因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。