633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。

1133.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知：“远远地站着”是指处于外在(对此，我们稍后会提到)；“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧，因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在，因为当一个人处于内在时，他就在自己里面，因他的爱，因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物，在圣言中，在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在；因此，远处的东西，和此处“远远地站着”是指他的外在，因为外在远离内在。此外，每一个恶人在处于外在时，都不同于他处于内在时的样子。那时，他不仅说话和行动不同，而且思考和意愿也不同，因为那时，他的思维和意愿是这样：他看起来可能是一个文明、道德的人，甚至是一个属灵人，这要么是因为法律及其惩罚，要么是为了名声，因而为了荣誉和利益，因而因为害怕丧失这些。这时，这人就离自己“远远地”，这一点从以下事实明显看出来：当他从外在回到他的内在时，如当他独处时所做的那样，他就会以完全不同的方式思考和意愿，当他与类似他自己的同伴在一起时，他还会以不同的方式说话。这清楚表明，“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧；因此，当他看见同伴所受的惩罚和折磨时，恐惧会关闭他的内在，当他的内在关闭时，他就进入外在，并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里，他就留在外在中。然而，他的内在不会因惩罚而变好，或得到纠正，而是跟以前完全一样；因此，一旦对惩罚的恐惧消失，他就会回到自己邪恶中，这些邪恶从内层在他里面，属于他的灵，因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界，一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言，不作恶事；只要留在惩罚出现的地方，他就继续处于这种状态；可一旦对惩罚的恐惧消失，他就和以前一样邪恶。在世上，情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中，他们就不会偷盗或抢劫；但他们一进入丛林，或来到他们不害怕法律惩罚的地方，或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律，从而逃避惩罚时，他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明，外在远离内在，或说与内在是分离的，可以说远远地站着。这就是为何在圣言中，“远”表示外在，或远离内在之物，如在以下经文中。以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的，你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族，因为他们远离内在真理，“近处的人”是指那些属于教会，并处于来圣言的真理之人。同一先知书：

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族；由于这些民族远离真理和良善，也就是远离教会的内在，所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”，“众子”是指那些处于真理的人，“众女”是指那些处于良善的人，“地极”表示教会的终端。

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！看哪，这些人从远方来到你这里，看哪，这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方从西方”，也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义：

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书：

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族，他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说，还是对教会之外的人来说，也无论对那些处于内在真理的人来说，还是对那些处于外在真理的人来说，主都是神。诗篇：

神啊，一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上，“远”表示邪恶，因为邪恶在外在人中；所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中，从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书：

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又：

从远地，从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书：

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又：

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎，故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人，这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是无限的，也是全能的，因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙，也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来；这些，连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明，它们来自神性全能，而它们的秩序和对目的的集体注视，从初至末，都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天，从那里天使所居住，就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据；由于它们被我看到了，并被揭示给我，所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感，因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感，地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感，也就是天使，住在被称为天堂的世界或星球上，邪恶的情感，也就是地狱灵，住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一，但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个；第三层天堂的天使住在最高的穹苍，第二层天堂的天使住在他们下面，第一层天堂的天使则住在这些天使下面，第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面，第二层地狱的灵住在这些灵下面，第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美，以至于邪恶的情感，也就是地狱灵，被良善的情感，也就是天堂天使约束；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束，中间地狱的灵被中间天堂的天使约束，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排，情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的，照着所有情感的属和种而被分成团体和社群；这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系，对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧，也属于无限的能力，或说是无限智慧的作品，同时是无限能力的作品。神性能力是无限的，或它是全能，这一点在来世从以下事实很清楚地看出来：无论天堂的天使，还是地狱的魔鬼，凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力，天堂都会崩塌，地狱变成混沌，每个人都会与它们一道灭亡。