633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。

36.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态，下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注，此日有主临在，因为这日是神圣的。由此可见，“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时，他们不在肉身，而是在他们的灵里。在这种状态下，他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时，他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了，这时他们听见天使说的话，或者耶和华通过天使说的话，也看见天上向他们所展现的事物。有时，他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方，肉身却原地未动。
约翰写启示录时就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态，此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”；因为以西结说：
灵将我举起，在神的异象，神的灵中将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
还说灵将他举起，他便听见身后有震动轰轰的声音等（以西结书3：12，24）。又说灵将他举起到天与地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，并让他看到可憎的事（以西结书8:3等）。同样，当以西结看见四活物，就是基路伯（以西结书1章和10章）时，以及当看见新地和新殿，并天使量它们（以西结书40章至48章）时，他就在神的异象中或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚的情形也一样，当时有一位天使与他同在，他便看见一个骑马的人站在石榴树中间（撒迦利亚书1：8等）；看见四角，后来看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2：1，5等）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3：1等）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4：1等）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5：1，6）；又看见四辆车从两山中间出来，还有马（撒迦利亚书6：1等）。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来（但以理书7：1等），看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8：1等）。他本人说自己是在异象中看到这些事物的（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8），也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9：21）。
约翰也是如此，如他看见人子站在七灯台中间（启示录1章）；看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（启示录4章）；看见用七印封严的书卷（启示录5章）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（启示录6章）；看见四位天使站在地的四角（启示录7章）；看见蝗虫从无底坑出来（启示录9章）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（启示录10章）；听到七位天使吹号（启示录11章）；后来看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙与米迦勒的争战（启示录12章）；后来看见两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来（启示录13章）；看见七位天使掌管末了的七灾（启示录15-16章）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（启示录17-18章）；以后又看见一匹白马并坐在马上的（启示录19章）；最后看见一个新天新地，然后看见新耶路撒冷从天而降（启示录21-22）。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的，这是他本人说的（启示录1：10，4：2，9：17，21：10）。“我看见”无论在哪个地方出现，都是这个意思。
从这些事明显可知，“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时，这种事就会发生。当灵的视觉被打开时，灵界的那些事物就显现眼前，就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历，我能证明这是千真万确的。主复活以后，门徒就是在这种状态下看见祂，故经上说：“他们的眼睛开了”（路加福音24：30-31）。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使，和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使；以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙；因为以利沙祷告说：耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见。（列王纪下6：17）
但至于圣言，它不是在灵里或在异象中被启示的，而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节）。