633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。

72.记事二：

有一次，我听见远处传来奇怪的低语声，于是在灵里循声而去。当我来到声音发出的地方时，看哪，一群灵人在争论归算和预定。他们是荷兰人和英国人，还混杂着一些来自其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人都惊呼：“太棒了！太棒了！”讨论的主题是：“为何神不将祂儿子的功德和公义归算给祂所创造，尤其随后所救赎的每个人？祂不是全能的吗？祂若愿意，难道不能将路西弗、龙和所有山羊都变成天使长吗？祂不是全能的吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不虔诚胜过祂儿子的公义和拜祂之人的虔诚呢？对神来说，还有什么比视所有人都配得上信仰，因而配得上救赎更容易的呢？这不是只需一句话就能做到的事吗？祂若不这样做，岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡(以西结书33:11)吗？那么，请告诉我们，那些灭亡的人被诅咒的原因从何而来，因而是什么呢？”然后，来自荷兰的一个预定论者，就是堕落前预定论者说：“这难道不是全能者的美意吗？陶土岂会因为窑匠将它造为毫无价值的夜壶而向他抱怨呢？”另一个人说：“每个人的救恩都在祂手中，就像天平在称重者的手中一样。”

他们旁边站着一些信仰简单，内心正直的灵人，有的眼睛布满血丝，有的仿佛惊呆了，有的仿佛喝醉了，有的仿佛窒息了；他们彼此喃喃自语：“这些胡言乱语和我们有什么关系呢？这些灵人因自己的信仰而变得愚蠢、疯狂，竟然相信父将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的人，无论何时，并差遣圣灵来保证这公义生效；为避免有人在他救赎的作为上将最小的份据为己有，他必须在称义的问题上完全就像一块石头，在属灵事物上则像一根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“哦，疯子！你在争论山羊毛(译注：谚语，不存在的东西)，或说你的推理完全是徒劳的。你显然不知道，全能的神就是秩序本身；秩序的律法数不胜数，与包含在圣言中的真理一样多。神不能违背这些律法，因为违背它们将是违背祂自己，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”

他看了看，在他右边一定距离处出现了一只绵羊，一只羔羊和一只飞鸽，在他左边则出现了一只山羊，一只狼和一只秃鹫；他说：“你们认为神能凭祂的全能将山羊变成绵羊，将狼变成羔羊，或将秃鹫变成鸽子，或反过来吗？绝无可能；因为这违背祂秩序的律法，按祂自己的话说，这秩序律法的一点一划也不落空(路加福音16:17)。那么，祂怎能将祂儿子救赎的公义赋予任何顽固反对祂公义律法的人呢？公义本身怎能行不义之事，预定任何人下地狱，把他扔进火里，而魔鬼手拿火把站在火旁，使它不断燃烧，或把他扔进魔鬼所点燃并喂养的火里呢？哦，疯子！灵里空洞的人！你们的信仰迷惑了你们。这信仰在你们手中，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这些话，一个巫师把这种信仰变成一张网，挂在一棵树上，说：“看我捕捉那只鸽子！”马上就有一只老鹰朝这张网飞来，把脖子扎进网里，并挂在那里；而那只鸽子一看见老鹰就飞走了。旁观者们都很惊讶，惊呼：“就连这个戏法也是公义的展示或奖赏。”