史威登堡神学著作
633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知:“月”是指状态,在此是指教会的状态;因为“时间”,无论是时,日、月、年,还是世纪,都表示状态,这些状态由确定这些时间的数字来标明,如此处由数字“四十二”来标明(对此,可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义,是因为它是指六周,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示争战和劳碌的状态,因而表示当教会完全荒废,或邪恶满盈时的结束;然后接下来的第七周表示一个新教会的开始;因为数字“四十二”是六和七的乘积,六乘以七是四十二,因此“四十二”与六周具有相同的含义,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示一种争战和劳碌的状态,如前所述,也表示一个完全的状态,在此表示良善和真理的完全完结,也就是教会的完全荒废。
633b.圣言有时提到四十天,有时提到四十个月,有时提到四十年,这个数字要么表示教会的完全荒废,要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:
埃及必四十年无人居住;我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉,使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年;我必将埃及分散在列族,四散在各地。四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)
“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会,教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时,真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学),他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术,从而败坏了教会,所以经上描述了它的荒废,这荒废由“四十年”来表示。因此,这就是“埃及必四十年无人居住,埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族,四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会,败坏它的一切知识或科学。这清楚表明,“四十年”表示教会完全荒废,或甚至直到它结束的状态,那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始,这开始由“四十年终了时”来表示。
同一先知书:
先知要向右侧卧四十日,围困耶路撒冷,它们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)
这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废;“耶路撒冷”表示教会;“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会;“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废;“彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义,因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱,“消瘦”表示死亡。
在创世记,发洪水的“四十天”具有相同的含义:
因为再过七天,我要降雨在地上,四十昼又四十夜,把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上,四十昼又四十夜,他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)
“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉,以及对那些属于该教会之人的最后审判;“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭;但四十天之后,地干了,以及它重新萌芽表示一个新教会的开始;他放出的“鸽子”表示仁之良善,仁之良善是这个教会的本质。不过,关于这些事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。
摩西五经:
只可打恶人四十下;若过数,你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)
摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚,以及荒废,因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后,随之而来的是改造,所以经上说,不可打他更多,免得你的弟兄在你眼中轻贱了;因为“四十”表示邪恶的结束,也表示良善的开始;因此,若多于四十下,所表示的就不是良善的开始或改造了。
耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废:
你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为寄居的,他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)
“四百”与“四十”具有相同的含义,就像一千与一百,一百与十具有相同的含义一样。
以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废,以及完全的试探;对此,经上在以下经文中记着说:
你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)
民数记:
祂使他们在旷野飘流四十年,直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)
申命记:
你走这大旷野,耶和华都知道,耶和华你的神与你同在,你一无所缺。(申命记2:7)
又:
你要记得,这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)
诗篇:
你们的祖宗试我、探我;四十年之久,我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)
阿摩司书:
我将你们从埃及地领上来,在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)
从所引用的清楚可知,“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废,还表示完全的试探;这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在,你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你,是要试验你,最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后,一个新教会的开始;这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地”这些话来表示。
摩西在西乃山上四十昼又四十夜,在此期间不吃饭,不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探;耶稣在旷野受魔鬼试探,在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。
633c.由此可见,在圣言中,数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结,也就是说,当教会的一切良善都被荒废,邪恶满盈或完结时;这数字也表示完全的试探,以及教会的重新建立或改造。由此可知,“列族践踏圣城的四十二个月”,以及以下启示录中的经文表示什么:
赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口,又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)
因此,不要让任何人以为“四十二个月”表示月,或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。
111.第二个记事:在自然界,人的言语是双重的,因为他的思维是双重的,既是外在的,又是内在的;因为他能同时出于内在思维和外在思维说话;他也能出于外在思维,不出于内在思维说话,甚至违背内在思维说话;这就是伪装、奉承和虚伪的源头。但在灵界,人的言语不是双重的,而是单一的;在那里,他怎么想的,就怎么说;否则,他的声音会刺耳,并伤害耳朵。然而,他能保持沉默,不泄露其心智的思维,或说不透露自己的想法。因此,当一个伪君子来到智者中间时,他要么离开,要么躲到房间的一个角落里,不让自己引起注意,保持沉默。
有一次,在灵人界有一个大型集会,大量灵人一起谈论这个话题。有些人说,对那些不正确地思想神和主的人来说,每当他们与善人交往时,只能怎么想的就怎么说,是相当困难的。在会众中间的,是新教徒和他们的一些神职人员,他们旁边是天主教徒和他们的修道士。神职人员和修道士首先发言,说:“这并非难事;人为什么不说出他的想法呢?或说人有必要不按他所想的去说吗?即便他想得不对,难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗?”一个神职人员说:“谁会不正确地思想神和主?”但会众中的一些人说:“让我们试试他们。”于是,他们要求那些确认三位格的三位一体的人出于自己的思维说出“一位神”的话;但他们却不能。他们扭动和撅起自己的嘴巴,把嘴巴扭成各种形状,却不能发出任何话语,只能发出符合他们思维的话语,这些话都是关于三个位格的,因而是关于三位神的。
接下来,那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名;但他们不能;尽管他们都能说“基督”,也能说“父神”。他们对此感到诧异,并询问原因;他们发现原因是,他们为了儿子向父神祷告,而不是向救主自己祷告;而“耶稣”是指救主。
然后,他们被要求出于他们对主之人身的思维说出“神性人身”这个词;但在场的神职人员当中没有一个人能做到,而一些平信徒却能做到;因此,这一事实就成了严肃讨论的主题。
(1)首先,以下福音书中的经文被读给他们:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父将管理一切肉体的权柄都赐给了子。(约翰福音17:2)
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
他们被要求记住,根据这些经文,就其神性和人身而言,基督是天地之神,然后说出“神性人身”这个词;但他们仍旧不能。他们说,尽管他们基于这些经文在理解力上对神性人身拥有某种想法或观念,但他们仍没有对它的承认,因此不能说出这个词。
(2)后来,路加福音(1:32, 34, 35)中的经文被读给他们,这些经文表明,在其人身方面的主就是耶和华神的儿子,在那里被称为“至高者的儿子”,在其它许多地方被称为“神的儿子”,以及“独生子”。他们被要求在思维中保留这一点,以及这一事实,生在世上的神的独生子必然是神,就像父是神一样,然后说出“神性人身”这个词。但他们说:“我们不能,因为我们的属灵思维,即更内在的思维,只允许那些与内在思维和谐一致的观念进入最接近言语的思维;我们由此发觉,我们现在不允许像在自然界那样分裂我们的思维。”
(3)因此,主对腓力说的话被读给他们:
腓力说,求主将父显给我们看。主说,人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面,你不信吗?(约翰福音14:8-11)
以及其它经文,如:
父与祂为一。(约翰福音10:30)
他们被要求在思维中保留这一点,然后说出“神性人身”这个词;但由于这种思维没有植根于对主甚至在人身方面也是神的承认中,所以他们将嘴唇扭成褶皱,直到生气,努力强迫他们的嘴说出这个词来,却没有成功。这是因为对那些在灵界里的人来说,从承认中流出的思维观念与舌头的言语构成一体;哪里没有这些观念,哪里就没有这些话语;因为在说话时,观念就变成话语,或说以话语来表达。
(4)下面这些话来自基督教界或基督教会普遍接受的教义,被读给他们:“在主里面,神性与人性非为二,乃为一,为一位格,如人里面的灵魂与身体一样合一。”这段话出自《亚他那修信经》,已被教议会会承认。他们被告知:“由此你们肯定可以从承认主的人性是神性,因为祂的灵魂是神性中获得某种观念,这与你们在世上所承认的教会教义是一致的;此外,灵魂是人的本质本身,或真正的本质,身体是这本质的形式;本质和形式就像存在和出现,或原因和结果一样构成一体。”他们接受了这个观念,由此试图说出神性人身这个词;但他们不能;因为他们对主之人身的更内在的观念逐出并抹去了这个他们所说的新的“补充”观念。
(5)于是,出自约翰福音的这段经文被读给他们:
圣言与神同在,圣言就是神,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
还有:
耶稣基督是真神,也是永生。(约翰一书5:20)
以及来自保罗书信的经文:
神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)
他们被要求根据这些话的主旨来思考,即:神,也就是圣言,成了人,祂是真神,神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在耶稣基督里面。他们照做了,但仅在外在思维中如此行;因此,由于内在思维的抵触,他们不能说出“神性人身”这个词。他们坦言:“我们无法对神性人身形成任何观念,因为神是神,人是人,神是一个灵,我们一直将灵视为风或以太。”
(6)最后,他们被告知:“你们知道,主说:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
由于在场的有一些英国神职人员,所以出自他们领受圣餐时的劝诫中的一段话被读给他们:“因为当我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血时,我们就住在基督里面,基督也住在我们里面。”他们被要求:“如果现在你们认为这是不可能的,除非主的人性是神性,那么请出于思维上的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧不能,他们深受这个观念影响,即:神性不能是人性,人性也不能是神性,主的神性来自从永恒出生的儿子的神性,而祂的人性就像其他任何人的人性。他们被问道:“你们怎么能这样想呢?一个理性心智能想象自永恒从神所生的一个儿子吗?”
(7)然后,询问者转向福音派教徒,说,《奥格斯堡信纲》和路德都教导说,在基督里,神子与人子是一个位格;甚至就其人性而言,祂也是全能和全在的,并且就其人性而言,祂坐在父神的右手边,掌管天上地上的一切,充满一切,与我们同在,居住在我们里面并在我们里面运作;而且敬拜也没有区别,因为不可感知的神性通过可感知的人性被敬拜;在基督里,神为人,人为神。听到这些话,他们问:“真的是这样吗?”他们环顾四周,马上说:“我们以前不知道这一切;因此,我们不能说‘神性人身’这个词。”然后一个接着一个说:“我们读过它,甚至写过;然而,当我们在脑海里思想它时,它只是一个词而言,我们对它没有任何内在观念。”
(8)最后,他们转向天主教徒,说:“也许你们能说‘神性人身’,因为你们相信,基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中,在它们的每一个部分中;当你们展示并携带圣体时,你们也把祂当作至圣的神来敬拜;还因为你们称马利亚为‘天主之母’(Deipara),即神的母亲;因此,你们承认她生了神,也就是生了神性人身。”然后,他们努力说出这个词,但却不能,因为他们想到的是对基督的身体和血的物质观念,以及这一信仰:主的人性与神性是分离的,并且对教皇来说,实际上是分离的,因为只有基督的人性权柄,而不是祂的神性权柄被转移给了教皇。然后,一个修道士起身说,他能把圣母马利亚,以及他修道院里的圣徒视为神性人身。另一个修道士上前说:“根据我现在所持有的,思维观念,我能说神性人身,但我更容易说神圣的教皇是神性人身,而不是说基督是神性人身。”然而,其他一些天主教徒把他拉回来,说:“你真不要脸!”
此后,只见天开了,像小火焰一样的舌头降下来,落在一些人身上;然后,他们赞美主的神性人身,说:“除去三神观吧,相信神性的一切丰盛,都有形有体地居住在主里面,父与祂为一,如同灵魂与身体为一,神不是风或以太,而是一个人,然后你们就会与天堂结合,从主那里,你们就能说耶稣这个名,也能说神性人身。”
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