史威登堡神学著作
632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知:“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义;“圣城”在字义上是指耶路撒冷,在圣言中,耶路撒冷处处被称为“圣城”;但“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教会的教义;“城”表示教义(可参看AE 223节);因此,“圣城”表示神性真理的教义,因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁,尤其通过感官和属世事物,因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁,纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物,是因为践踏是通过脚底来完成的,“脚底”表示人的外在感官事物,“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节;《天堂与地狱》,96节)。
经上说“列族将践踏圣城”,是因为它跟在“殿外的院子被抛弃,因为它已经给了列族”这些话后面,“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在,圣言的外在就是那被列族,也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上,如前所述,被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的,因此是照着表象来写的,因而是给那些感官和属世的人的;因为婴孩首先是感官化的,后来是属世的,当年龄增长时,他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时,如所有活在邪恶中的人的情形,他不是属灵地理解圣言,只是属世而感官地理解,如此理解圣言的人会败坏它,并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外,在灵界,那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们;如前所述,这是因为人的外在感官层对应于脚底,脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行,但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层,他们就是那些否认天堂和教会的真理,只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。
在以下经文中,“践踏”也论及这些人。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族中,耶路撒冷最终要被列族践踏,直到列族的时期满了。(路加福音21:24)
这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即“院子已经给了列族,他们将践踏圣城四十二个月”;因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡;“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物;“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁;“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节);“四十二个月”也表示这种满盈。这些话,和启示录中的话一样,也是主论到最后审判之前的时期说的。
以西结书:
这在你们是小事吗?你们在美好的草场上吃草,草场上剩下的草,你们竟用脚践踏了;你们喝沉淀的水,剩下的水,你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的,喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)
“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切,尤表圣言,并由此而来的真理和良善的知识或认知;“吃草,剩下的草,你们竟用脚践踏了”表示如此消除它,以致它可能不会显现,如此摧毁它,以致它可能不会存在,这一切是通过来自肉体-感官层,以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此,这就是“用脚践踏”所表示的;“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理,因为“水”表示真理,“喝水”表示学习并接受;“剩下的水,竟用脚搅浑了”表示然而,因来自属世人的推理,却将没有被虚假玷污的真理带入混乱,“脚”表示人里面的属世事物。由此可见,“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。
但以理书:
公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他,没有任何人能救公绵羊脱离他的手;后来,有一角长出一个小角,渐渐成为强大;高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)
此处“公山羊”表示与仁分离之信,“公绵羊”表示与仁结合的信,因而表示仁,与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样;“有一角长出一个小角,渐渐成为强大”表示唯信称义;“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善,“星”表示良善和真理的知识。因此,“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱,与它一道摧毁的,还有天堂和教会的一切真理和良善,这是通过肉体-感官层完成的;事实上,那些处于与仁分离之信,也就是说,相信自己唯信得救,无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化,因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假;因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义,他们从内层也看不见它里面的任何东西;即便从圣言讲真理,他们也是错误地感知它们;因此,这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地,践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他”表示对邻之仁,也就是生活的良善以同样的方式被摧毁;因为那些处于与仁分离之信,由“公山羊”来表示的人使信成为本质,使仁成为非本质;因此,他们为身体和世界而生活,只关心他们自己,根本不关心邻舍;那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上,并践踏在脚下。
路加福音:
一些种子落在路旁,并被践踏,或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)
“种子”表示神性真理,或圣言的真理;“落在路旁,并被践踏”表示只被肉体-感官层接受,没有从内层被接受;因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假,因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层;因此,除非一个人变得属灵,并出于属灵之物思考,否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层,何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节;AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。
以赛亚书:
我要使你们知道,我要向我的葡萄园怎么做;我必撤去篱笆,使它被吃尽,拆毁墙垣,使它被践踏。(以赛亚书5:5)
此处“葡萄园”表示主的教会,该教会被称为属灵教会;“撤去篱笆,拆毁墙垣”表示歪曲,从而摧毁保卫教会的真理;“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样;“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废,以致真理和良善不能在其中涌现,因而表示摧毁教会。
耶利米书:
许多牧人毁坏了我的葡萄园,践踏了我的田地,他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)
此处“葡萄园”和“田地”一样,表示主的教会;“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁,以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书:
我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)
“仇敌”表示生活的邪恶;“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理,这也是通过肉体-感官层来完成的,因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。
诗篇:
就任凭仇敌追赶我的灵魂,直到追上,把我的性命践踏在地上,使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)
此处“仇敌”也表示邪恶,一般表示魔鬼,也就是地狱,邪恶来自地狱;“把性命践踏在地上,使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理;因为这些构成属灵生命,并由“荣耀”来表示;“尘土”也论及肉体-感官层,该肉体-感官层也由“用肚子行走,吃尘土”来表示,如论到蛇经常所说的。
在以下经文中,“践踏”具有相同的含义。以赛亚书:
我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)
弥迦书:
耶和华的仇敌必被践踏,如同街上的泥土。(弥迦书7:10)
撒迦利亚书:
他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土,他们必争战,因为耶和华与他们同在,他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)
玛拉基书:
你们必践踏恶人,在我所定的日子,他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)
以赛亚书:
以法莲酒徒高傲的冠冕,必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)
同一先知书:
我在怒气中践踏了众民,在烈怒中使他们喝醉,我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)
诗篇:
我们靠你要推倒我们的敌人;靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)
又:
神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)
在这些经文中,“践踏”也表示摧毁,这是那些肉体-感官化的人所做的,因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下;事实上,他们处于最低事物,思维不能被主提升,因为他们自己把自己压到地上,在那里舔尘土;所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层;因此,除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段,也就是信和爱的真理和良善,或通过教义和生活的真理和良善实现的),否则他会留在他的邪恶中,这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层,然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。
“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假,还表示没有被它们伤害;诗篇中的这句话表示这一点:
你要踹在狮子和虺蛇身上,践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)
路加福音:
看哪,我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)
圣言如此说,是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现;正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上,或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来,因此,走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说,是危险的,对那些肉体-感官化的人来说,更是危险;因为由此产生的散发物,以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上,不受传染或侵扰,因为他们心智的内层,或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上,肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明,“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”,不受它们伤害在严格意义上表示什么,又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。
447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知:“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语,“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词,同居在灵义上表示结合,就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,因为前九个支派表示所有在天堂,并进入天堂的人;有三层天堂,即至内层天堂,中间天堂和最低层天堂,除了那些与主结合的人外,没有人进入天堂;因此,最后提到的这三个支派表示与主的结合,“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。
“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一,在内在意义上表示主与天堂并教会的结合;具体表示其中良善与真理的结合,因为主与那些在这三层天堂,以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上,主以爱与仁之良善流入他们,并将这良善与他们所拥有的真理结合,由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的,也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义,这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节),那里解释了他母亲利亚生他时所说的话,这些话如下:
利亚又怀孕,给雅各生了第六个儿子。利亚说,神赐我厚赏;这次我丈夫必再与我同居,因我给他生了六个儿子;于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)
从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中,他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中:
西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)
此处“西布伦”表示良善与真理的结合,该结合被称为天上的婚姻;“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合,因为“海”表示知识或科学,也就是属世真理;“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合;“船”表示所有种类的教义和知识;“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。
在摩西对以色列儿子的预言中也一样:
关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)
此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻,这一点可参看前文(AE 445节),那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此:
必有立法者从玛吉下来,有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战,那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战,却得不到银钱;众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)
这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战;在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假,“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战,“拿弗他利支派”表示争战,“西布伦支派”表示良善与真理的结合,所以只有这两个支派被选去参战,而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的,这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来;这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利,以及对教会的洁净和改造。因此,“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理,因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义,玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31);“立法者”表示那些处于良善的真理之人,在抽象意义上表示良善的真理;“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明,“西布伦”在此和前面一样,表示真理与良善的结合,“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战,“田野的高处”表示属灵人的内层事物,属世人凭这些内层事物争战;“君王都来争战,那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假;“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质;“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理,“银钱”表示来自良善的真理;“众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战,这些知识从主通过天堂而来,“众星”表示这些知识,“轨道”表示真理。
在马太福音的这些话中,“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战,以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合:
耶稣离开拿撒勒,来到迦百农居住,那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上;为了要应验以赛亚先知所说的,说,西布伦地、拿弗他利地,沿海之路,约旦河外,外邦人的加利利;那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候,耶稣开始宣讲,说,你们要悔改,因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)
以赛亚书中的这些话明显论及主,因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”;因此,“西布伦地、拿弗他利地,外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善,并接受真理,从而处于良善与真理的结合,处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造,这一点从经上说的话也明显看出来,即:“约旦河外,外邦人的加利利”,以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。”
“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探,和凭祂自己的能力所获得的胜利,神性本身与主的神性人身的合一;如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物,所以犹大支派,连同以萨迦支派和西布伦支派,在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排;在天堂,那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱,“西布伦支派”代表与主的结合。
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