632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知：“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义；“圣城”在字义上是指耶路撒冷，在圣言中，耶路撒冷处处被称为“圣城”；但“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教会的教义；“城”表示教义(可参看AE 223节)；因此，“圣城”表示神性真理的教义，因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁，尤其通过感官和属世事物，因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁，纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物，是因为践踏是通过脚底来完成的，“脚底”表示人的外在感官事物，“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节；《天堂与地狱》，96节)。

经上说“列族将践踏圣城”，是因为它跟在“殿外的院子被抛弃，因为它已经给了列族”这些话后面，“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在，圣言的外在就是那被列族，也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上，如前所述，被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的，因此是照着表象来写的，因而是给那些感官和属世的人的；因为婴孩首先是感官化的，后来是属世的，当年龄增长时，他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时，如所有活在邪恶中的人的情形，他不是属灵地理解圣言，只是属世而感官地理解，如此理解圣言的人会败坏它，并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外，在灵界，那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们；如前所述，这是因为人的外在感官层对应于脚底，脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行，但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层，他们就是那些否认天堂和教会的真理，只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。

在以下经文中，“践踏”也论及这些人。路加福音：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族中，耶路撒冷最终要被列族践踏，直到列族的时期满了。(路加福音21:24)

这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即“院子已经给了列族，他们将践踏圣城四十二个月”；因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡；“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物；“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁；“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节)；“四十二个月”也表示这种满盈。这些话，和启示录中的话一样，也是主论到最后审判之前的时期说的。

以西结书：

这在你们是小事吗？你们在美好的草场上吃草，草场上剩下的草，你们竟用脚践踏了；你们喝沉淀的水，剩下的水，你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的，喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)

“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切，尤表圣言，并由此而来的真理和良善的知识或认知；“吃草，剩下的草，你们竟用脚践踏了”表示如此消除它，以致它可能不会显现，如此摧毁它，以致它可能不会存在，这一切是通过来自肉体-感官层，以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此，这就是“用脚践踏”所表示的；“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理，因为“水”表示真理，“喝水”表示学习并接受；“剩下的水，竟用脚搅浑了”表示然而，因来自属世人的推理，却将没有被虚假玷污的真理带入混乱，“脚”表示人里面的属世事物。由此可见，“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。

但以理书：

公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他，没有任何人能救公绵羊脱离他的手；后来，有一角长出一个小角，渐渐成为强大；高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)

此处“公山羊”表示与仁分离之信，“公绵羊”表示与仁结合的信，因而表示仁，与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样；“有一角长出一个小角，渐渐成为强大”表示唯信称义；“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善，“星”表示良善和真理的知识。因此，“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱，与它一道摧毁的，还有天堂和教会的一切真理和良善，这是通过肉体-感官层完成的；事实上，那些处于与仁分离之信，也就是说，相信自己唯信得救，无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化，因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假；因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义，他们从内层也看不见它里面的任何东西；即便从圣言讲真理，他们也是错误地感知它们；因此，这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他”表示对邻之仁，也就是生活的良善以同样的方式被摧毁；因为那些处于与仁分离之信，由“公山羊”来表示的人使信成为本质，使仁成为非本质；因此，他们为身体和世界而生活，只关心他们自己，根本不关心邻舍；那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上，并践踏在脚下。

路加福音：

一些种子落在路旁，并被践踏，或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)

“种子”表示神性真理，或圣言的真理；“落在路旁，并被践踏”表示只被肉体-感官层接受，没有从内层被接受；因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假，因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层；因此，除非一个人变得属灵，并出于属灵之物思考，否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层，何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节；AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。

以赛亚书：

我要使你们知道，我要向我的葡萄园怎么做；我必撤去篱笆，使它被吃尽，拆毁墙垣，使它被践踏。(以赛亚书5:5)

此处“葡萄园”表示主的教会，该教会被称为属灵教会；“撤去篱笆，拆毁墙垣”表示歪曲，从而摧毁保卫教会的真理；“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样；“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废，以致真理和良善不能在其中涌现，因而表示摧毁教会。

耶利米书：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)

此处“葡萄园”和“田地”一样，表示主的教会；“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁，以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书：

我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)

“仇敌”表示生活的邪恶；“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理，这也是通过肉体-感官层来完成的，因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。

诗篇：

就任凭仇敌追赶我的灵魂，直到追上，把我的性命践踏在地上，使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)

此处“仇敌”也表示邪恶，一般表示魔鬼，也就是地狱，邪恶来自地狱；“把性命践踏在地上，使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理；因为这些构成属灵生命，并由“荣耀”来表示；“尘土”也论及肉体-感官层，该肉体-感官层也由“用肚子行走，吃尘土”来表示，如论到蛇经常所说的。

在以下经文中，“践踏”具有相同的含义。以赛亚书：

我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

耶和华的仇敌必被践踏，如同街上的泥土。(弥迦书7:10)

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)

玛拉基书：

你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)

以赛亚书：

以法莲酒徒高傲的冠冕，必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)

同一先知书：

我在怒气中践踏了众民，在烈怒中使他们喝醉，我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)

诗篇：

我们靠你要推倒我们的敌人；靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)

又：

神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)

在这些经文中，“践踏”也表示摧毁，这是那些肉体-感官化的人所做的，因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下；事实上，他们处于最低事物，思维不能被主提升，因为他们自己把自己压到地上，在那里舔尘土；所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层；因此，除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段，也就是信和爱的真理和良善，或通过教义和生活的真理和良善实现的)，否则他会留在他的邪恶中，这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层，然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。

“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假，还表示没有被它们伤害；诗篇中的这句话表示这一点：

你要踹在狮子和虺蛇身上，践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)

路加福音：

看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)

圣言如此说，是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现；正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上，或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来，因此，走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说，是危险的，对那些肉体-感官化的人来说，更是危险；因为由此产生的散发物，以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上，不受传染或侵扰，因为他们心智的内层，或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上，肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明，“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”，不受它们伤害在严格意义上表示什么，又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。