632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知：“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义；“圣城”在字义上是指耶路撒冷，在圣言中，耶路撒冷处处被称为“圣城”；但“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教会的教义；“城”表示教义(可参看AE 223节)；因此，“圣城”表示神性真理的教义，因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁，尤其通过感官和属世事物，因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁，纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物，是因为践踏是通过脚底来完成的，“脚底”表示人的外在感官事物，“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节；《天堂与地狱》，96节)。

经上说“列族将践踏圣城”，是因为它跟在“殿外的院子被抛弃，因为它已经给了列族”这些话后面，“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在，圣言的外在就是那被列族，也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上，如前所述，被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的，因此是照着表象来写的，因而是给那些感官和属世的人的；因为婴孩首先是感官化的，后来是属世的，当年龄增长时，他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时，如所有活在邪恶中的人的情形，他不是属灵地理解圣言，只是属世而感官地理解，如此理解圣言的人会败坏它，并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外，在灵界，那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们；如前所述，这是因为人的外在感官层对应于脚底，脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行，但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层，他们就是那些否认天堂和教会的真理，只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。

在以下经文中，“践踏”也论及这些人。路加福音：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族中，耶路撒冷最终要被列族践踏，直到列族的时期满了。(路加福音21:24)

这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即“院子已经给了列族，他们将践踏圣城四十二个月”；因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡；“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物；“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁；“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节)；“四十二个月”也表示这种满盈。这些话，和启示录中的话一样，也是主论到最后审判之前的时期说的。

以西结书：

这在你们是小事吗？你们在美好的草场上吃草，草场上剩下的草，你们竟用脚践踏了；你们喝沉淀的水，剩下的水，你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的，喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)

“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切，尤表圣言，并由此而来的真理和良善的知识或认知；“吃草，剩下的草，你们竟用脚践踏了”表示如此消除它，以致它可能不会显现，如此摧毁它，以致它可能不会存在，这一切是通过来自肉体-感官层，以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此，这就是“用脚践踏”所表示的；“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理，因为“水”表示真理，“喝水”表示学习并接受；“剩下的水，竟用脚搅浑了”表示然而，因来自属世人的推理，却将没有被虚假玷污的真理带入混乱，“脚”表示人里面的属世事物。由此可见，“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。

但以理书：

公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他，没有任何人能救公绵羊脱离他的手；后来，有一角长出一个小角，渐渐成为强大；高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)

此处“公山羊”表示与仁分离之信，“公绵羊”表示与仁结合的信，因而表示仁，与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样；“有一角长出一个小角，渐渐成为强大”表示唯信称义；“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善，“星”表示良善和真理的知识。因此，“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱，与它一道摧毁的，还有天堂和教会的一切真理和良善，这是通过肉体-感官层完成的；事实上，那些处于与仁分离之信，也就是说，相信自己唯信得救，无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化，因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假；因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义，他们从内层也看不见它里面的任何东西；即便从圣言讲真理，他们也是错误地感知它们；因此，这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他”表示对邻之仁，也就是生活的良善以同样的方式被摧毁；因为那些处于与仁分离之信，由“公山羊”来表示的人使信成为本质，使仁成为非本质；因此，他们为身体和世界而生活，只关心他们自己，根本不关心邻舍；那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上，并践踏在脚下。

路加福音：

一些种子落在路旁，并被践踏，或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)

“种子”表示神性真理，或圣言的真理；“落在路旁，并被践踏”表示只被肉体-感官层接受，没有从内层被接受；因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假，因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层；因此，除非一个人变得属灵，并出于属灵之物思考，否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层，何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节；AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。

以赛亚书：

我要使你们知道，我要向我的葡萄园怎么做；我必撤去篱笆，使它被吃尽，拆毁墙垣，使它被践踏。(以赛亚书5:5)

此处“葡萄园”表示主的教会，该教会被称为属灵教会；“撤去篱笆，拆毁墙垣”表示歪曲，从而摧毁保卫教会的真理；“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样；“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废，以致真理和良善不能在其中涌现，因而表示摧毁教会。

耶利米书：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)

此处“葡萄园”和“田地”一样，表示主的教会；“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁，以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书：

我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)

“仇敌”表示生活的邪恶；“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理，这也是通过肉体-感官层来完成的，因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。

诗篇：

就任凭仇敌追赶我的灵魂，直到追上，把我的性命践踏在地上，使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)

此处“仇敌”也表示邪恶，一般表示魔鬼，也就是地狱，邪恶来自地狱；“把性命践踏在地上，使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理；因为这些构成属灵生命，并由“荣耀”来表示；“尘土”也论及肉体-感官层，该肉体-感官层也由“用肚子行走，吃尘土”来表示，如论到蛇经常所说的。

在以下经文中，“践踏”具有相同的含义。以赛亚书：

我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

耶和华的仇敌必被践踏，如同街上的泥土。(弥迦书7:10)

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)

玛拉基书：

你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)

以赛亚书：

以法莲酒徒高傲的冠冕，必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)

同一先知书：

我在怒气中践踏了众民，在烈怒中使他们喝醉，我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)

诗篇：

我们靠你要推倒我们的敌人；靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)

又：

神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)

在这些经文中，“践踏”也表示摧毁，这是那些肉体-感官化的人所做的，因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下；事实上，他们处于最低事物，思维不能被主提升，因为他们自己把自己压到地上，在那里舔尘土；所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层；因此，除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段，也就是信和爱的真理和良善，或通过教义和生活的真理和良善实现的)，否则他会留在他的邪恶中，这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层，然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。

“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假，还表示没有被它们伤害；诗篇中的这句话表示这一点：

你要踹在狮子和虺蛇身上，践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)

路加福音：

看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)

圣言如此说，是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现；正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上，或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来，因此，走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说，是危险的，对那些肉体-感官化的人来说，更是危险；因为由此产生的散发物，以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上，不受传染或侵扰，因为他们心智的内层，或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上，肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明，“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”，不受它们伤害在严格意义上表示什么，又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。