史威登堡神学著作
632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知:“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义;“圣城”在字义上是指耶路撒冷,在圣言中,耶路撒冷处处被称为“圣城”;但“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教会的教义;“城”表示教义(可参看AE 223节);因此,“圣城”表示神性真理的教义,因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁,尤其通过感官和属世事物,因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁,纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物,是因为践踏是通过脚底来完成的,“脚底”表示人的外在感官事物,“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节;《天堂与地狱》,96节)。
经上说“列族将践踏圣城”,是因为它跟在“殿外的院子被抛弃,因为它已经给了列族”这些话后面,“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在,圣言的外在就是那被列族,也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上,如前所述,被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的,因此是照着表象来写的,因而是给那些感官和属世的人的;因为婴孩首先是感官化的,后来是属世的,当年龄增长时,他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时,如所有活在邪恶中的人的情形,他不是属灵地理解圣言,只是属世而感官地理解,如此理解圣言的人会败坏它,并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外,在灵界,那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们;如前所述,这是因为人的外在感官层对应于脚底,脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行,但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层,他们就是那些否认天堂和教会的真理,只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。
在以下经文中,“践踏”也论及这些人。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族中,耶路撒冷最终要被列族践踏,直到列族的时期满了。(路加福音21:24)
这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即“院子已经给了列族,他们将践踏圣城四十二个月”;因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡;“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物;“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁;“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节);“四十二个月”也表示这种满盈。这些话,和启示录中的话一样,也是主论到最后审判之前的时期说的。
以西结书:
这在你们是小事吗?你们在美好的草场上吃草,草场上剩下的草,你们竟用脚践踏了;你们喝沉淀的水,剩下的水,你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的,喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)
“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切,尤表圣言,并由此而来的真理和良善的知识或认知;“吃草,剩下的草,你们竟用脚践踏了”表示如此消除它,以致它可能不会显现,如此摧毁它,以致它可能不会存在,这一切是通过来自肉体-感官层,以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此,这就是“用脚践踏”所表示的;“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理,因为“水”表示真理,“喝水”表示学习并接受;“剩下的水,竟用脚搅浑了”表示然而,因来自属世人的推理,却将没有被虚假玷污的真理带入混乱,“脚”表示人里面的属世事物。由此可见,“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。
但以理书:
公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他,没有任何人能救公绵羊脱离他的手;后来,有一角长出一个小角,渐渐成为强大;高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)
此处“公山羊”表示与仁分离之信,“公绵羊”表示与仁结合的信,因而表示仁,与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样;“有一角长出一个小角,渐渐成为强大”表示唯信称义;“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善,“星”表示良善和真理的知识。因此,“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱,与它一道摧毁的,还有天堂和教会的一切真理和良善,这是通过肉体-感官层完成的;事实上,那些处于与仁分离之信,也就是说,相信自己唯信得救,无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化,因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假;因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义,他们从内层也看不见它里面的任何东西;即便从圣言讲真理,他们也是错误地感知它们;因此,这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地,践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他”表示对邻之仁,也就是生活的良善以同样的方式被摧毁;因为那些处于与仁分离之信,由“公山羊”来表示的人使信成为本质,使仁成为非本质;因此,他们为身体和世界而生活,只关心他们自己,根本不关心邻舍;那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上,并践踏在脚下。
路加福音:
一些种子落在路旁,并被践踏,或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)
“种子”表示神性真理,或圣言的真理;“落在路旁,并被践踏”表示只被肉体-感官层接受,没有从内层被接受;因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假,因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层;因此,除非一个人变得属灵,并出于属灵之物思考,否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层,何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节;AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。
以赛亚书:
我要使你们知道,我要向我的葡萄园怎么做;我必撤去篱笆,使它被吃尽,拆毁墙垣,使它被践踏。(以赛亚书5:5)
此处“葡萄园”表示主的教会,该教会被称为属灵教会;“撤去篱笆,拆毁墙垣”表示歪曲,从而摧毁保卫教会的真理;“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样;“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废,以致真理和良善不能在其中涌现,因而表示摧毁教会。
耶利米书:
许多牧人毁坏了我的葡萄园,践踏了我的田地,他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)
此处“葡萄园”和“田地”一样,表示主的教会;“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁,以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书:
我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)
“仇敌”表示生活的邪恶;“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理,这也是通过肉体-感官层来完成的,因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。
诗篇:
就任凭仇敌追赶我的灵魂,直到追上,把我的性命践踏在地上,使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)
此处“仇敌”也表示邪恶,一般表示魔鬼,也就是地狱,邪恶来自地狱;“把性命践踏在地上,使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理;因为这些构成属灵生命,并由“荣耀”来表示;“尘土”也论及肉体-感官层,该肉体-感官层也由“用肚子行走,吃尘土”来表示,如论到蛇经常所说的。
在以下经文中,“践踏”具有相同的含义。以赛亚书:
我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)
弥迦书:
耶和华的仇敌必被践踏,如同街上的泥土。(弥迦书7:10)
撒迦利亚书:
他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土,他们必争战,因为耶和华与他们同在,他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)
玛拉基书:
你们必践踏恶人,在我所定的日子,他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)
以赛亚书:
以法莲酒徒高傲的冠冕,必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)
同一先知书:
我在怒气中践踏了众民,在烈怒中使他们喝醉,我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)
诗篇:
我们靠你要推倒我们的敌人;靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)
又:
神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)
在这些经文中,“践踏”也表示摧毁,这是那些肉体-感官化的人所做的,因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下;事实上,他们处于最低事物,思维不能被主提升,因为他们自己把自己压到地上,在那里舔尘土;所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层;因此,除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段,也就是信和爱的真理和良善,或通过教义和生活的真理和良善实现的),否则他会留在他的邪恶中,这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层,然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。
“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假,还表示没有被它们伤害;诗篇中的这句话表示这一点:
你要踹在狮子和虺蛇身上,践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)
路加福音:
看哪,我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)
圣言如此说,是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现;正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上,或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来,因此,走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说,是危险的,对那些肉体-感官化的人来说,更是危险;因为由此产生的散发物,以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上,不受传染或侵扰,因为他们心智的内层,或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上,肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明,“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”,不受它们伤害在严格意义上表示什么,又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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