史威登堡神学著作
632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知:“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义;“圣城”在字义上是指耶路撒冷,在圣言中,耶路撒冷处处被称为“圣城”;但“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教会的教义;“城”表示教义(可参看AE 223节);因此,“圣城”表示神性真理的教义,因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁,尤其通过感官和属世事物,因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁,纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物,是因为践踏是通过脚底来完成的,“脚底”表示人的外在感官事物,“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节;《天堂与地狱》,96节)。
经上说“列族将践踏圣城”,是因为它跟在“殿外的院子被抛弃,因为它已经给了列族”这些话后面,“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在,圣言的外在就是那被列族,也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上,如前所述,被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的,因此是照着表象来写的,因而是给那些感官和属世的人的;因为婴孩首先是感官化的,后来是属世的,当年龄增长时,他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时,如所有活在邪恶中的人的情形,他不是属灵地理解圣言,只是属世而感官地理解,如此理解圣言的人会败坏它,并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外,在灵界,那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们;如前所述,这是因为人的外在感官层对应于脚底,脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行,但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层,他们就是那些否认天堂和教会的真理,只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。
在以下经文中,“践踏”也论及这些人。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族中,耶路撒冷最终要被列族践踏,直到列族的时期满了。(路加福音21:24)
这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即“院子已经给了列族,他们将践踏圣城四十二个月”;因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡;“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物;“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁;“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节);“四十二个月”也表示这种满盈。这些话,和启示录中的话一样,也是主论到最后审判之前的时期说的。
以西结书:
这在你们是小事吗?你们在美好的草场上吃草,草场上剩下的草,你们竟用脚践踏了;你们喝沉淀的水,剩下的水,你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的,喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)
“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切,尤表圣言,并由此而来的真理和良善的知识或认知;“吃草,剩下的草,你们竟用脚践踏了”表示如此消除它,以致它可能不会显现,如此摧毁它,以致它可能不会存在,这一切是通过来自肉体-感官层,以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此,这就是“用脚践踏”所表示的;“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理,因为“水”表示真理,“喝水”表示学习并接受;“剩下的水,竟用脚搅浑了”表示然而,因来自属世人的推理,却将没有被虚假玷污的真理带入混乱,“脚”表示人里面的属世事物。由此可见,“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。
但以理书:
公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他,没有任何人能救公绵羊脱离他的手;后来,有一角长出一个小角,渐渐成为强大;高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)
此处“公山羊”表示与仁分离之信,“公绵羊”表示与仁结合的信,因而表示仁,与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样;“有一角长出一个小角,渐渐成为强大”表示唯信称义;“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善,“星”表示良善和真理的知识。因此,“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱,与它一道摧毁的,还有天堂和教会的一切真理和良善,这是通过肉体-感官层完成的;事实上,那些处于与仁分离之信,也就是说,相信自己唯信得救,无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化,因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假;因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义,他们从内层也看不见它里面的任何东西;即便从圣言讲真理,他们也是错误地感知它们;因此,这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地,践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地,践踏他”表示对邻之仁,也就是生活的良善以同样的方式被摧毁;因为那些处于与仁分离之信,由“公山羊”来表示的人使信成为本质,使仁成为非本质;因此,他们为身体和世界而生活,只关心他们自己,根本不关心邻舍;那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上,并践踏在脚下。
路加福音:
一些种子落在路旁,并被践踏,或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)
“种子”表示神性真理,或圣言的真理;“落在路旁,并被践踏”表示只被肉体-感官层接受,没有从内层被接受;因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假,因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层;因此,除非一个人变得属灵,并出于属灵之物思考,否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层,何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节;AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。
以赛亚书:
我要使你们知道,我要向我的葡萄园怎么做;我必撤去篱笆,使它被吃尽,拆毁墙垣,使它被践踏。(以赛亚书5:5)
此处“葡萄园”表示主的教会,该教会被称为属灵教会;“撤去篱笆,拆毁墙垣”表示歪曲,从而摧毁保卫教会的真理;“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样;“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废,以致真理和良善不能在其中涌现,因而表示摧毁教会。
耶利米书:
许多牧人毁坏了我的葡萄园,践踏了我的田地,他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)
此处“葡萄园”和“田地”一样,表示主的教会;“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁,以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书:
我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)
“仇敌”表示生活的邪恶;“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理,这也是通过肉体-感官层来完成的,因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。
诗篇:
就任凭仇敌追赶我的灵魂,直到追上,把我的性命践踏在地上,使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)
此处“仇敌”也表示邪恶,一般表示魔鬼,也就是地狱,邪恶来自地狱;“把性命践踏在地上,使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理;因为这些构成属灵生命,并由“荣耀”来表示;“尘土”也论及肉体-感官层,该肉体-感官层也由“用肚子行走,吃尘土”来表示,如论到蛇经常所说的。
在以下经文中,“践踏”具有相同的含义。以赛亚书:
我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)
弥迦书:
耶和华的仇敌必被践踏,如同街上的泥土。(弥迦书7:10)
撒迦利亚书:
他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土,他们必争战,因为耶和华与他们同在,他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)
玛拉基书:
你们必践踏恶人,在我所定的日子,他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)
以赛亚书:
以法莲酒徒高傲的冠冕,必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)
同一先知书:
我在怒气中践踏了众民,在烈怒中使他们喝醉,我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)
诗篇:
我们靠你要推倒我们的敌人;靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)
又:
神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)
在这些经文中,“践踏”也表示摧毁,这是那些肉体-感官化的人所做的,因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下;事实上,他们处于最低事物,思维不能被主提升,因为他们自己把自己压到地上,在那里舔尘土;所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层;因此,除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段,也就是信和爱的真理和良善,或通过教义和生活的真理和良善实现的),否则他会留在他的邪恶中,这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层,然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。
“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假,还表示没有被它们伤害;诗篇中的这句话表示这一点:
你要踹在狮子和虺蛇身上,践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)
路加福音:
看哪,我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)
圣言如此说,是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现;正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上,或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来,因此,走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说,是危险的,对那些肉体-感官化的人来说,更是危险;因为由此产生的散发物,以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上,不受传染或侵扰,因为他们心智的内层,或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上,肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明,“踹在狮子和虺蛇,少壮狮子和龙身上”,不受它们伤害在严格意义上表示什么,又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。
152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。
眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。
这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)
“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。
又:
那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)
“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:
闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)
“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。
耶利米书:
愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)
耶利米哀歌:
我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)
“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。
撒迦利亚书:
对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。
同一先知书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)
“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。
又:
我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。
诗篇:
耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
此处“眼目”表示理解力。摩西五经:
你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)
“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)
此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。
以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
同一先知书:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又:
我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
又:
你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)
“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。
由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:
亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)
利未记:
瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)
因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:
消耗眼睛的热病。(利未记26:16)
由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。
由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:
我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)
这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。
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