631.“因为它已经给了列族”表示因为它已经被生活的邪恶和教义的虚假败坏了。这从“列族”的含义清楚可知，“列族”是指那些在生活上处于邪恶，由此在教义上处于虚假的人，在抽象意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。“列族”表示邪恶和虚假(参看AE 175b, 331b, 625节)。圣言、因而教会和敬拜的外在之所以被生活的邪恶和教义的虚假败坏，是因为被称为圣言字义的圣言的外在是照着世上的表象来写的，还因为它是给孩子和心智简单的人的；这些人对违反表象的任何东西都没有感知，故随着年龄增长，他们通过真理的表象在其中的字义被引入内层真理，表象由此逐渐被脱去，内层真理则被植入以取而代之。这一点可通过无数例子来说明；如我们要向神祷告不要把我们引入试探；这样说是因为看起来好像是神如此引领，然而神并不将任何人引入试探；再者，经上说，神发怒，惩罚，投入地狱，使邪恶临到恶人，以及其它许多类似的事；而事实上，神从不发怒，从不惩罚，从不投入地狱，根本不向任何人行恶；相反，是恶人将这些东西带给自己，或说通过自己的邪恶向自己如此行，因为邪恶本身就包含惩罚的邪恶在自己里面。尽管如此，圣言中的许多经文说到这些事，是因为表象就是这样。另举一例，经上说：

不要称呼父亲为父亲，也不要称呼师傅为师傅。(马太福音23:8–10)

尽管他们应该被如此称呼；但经上这样说，是因为“父亲”表示主，主重新创造并生出我们，还因为唯独祂教育和教导人；因此，当人处于属灵观念时，他会认为唯有主是父亲和师傅；但当人处于属世观念时，情况则不同。此外，在灵界或天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父、老师或师傅，因为属灵生命来自祂；其它情况也一样。

由此可见，圣言的外在、因而教会和敬拜的外在，由表面真理构成；因此，那些在生活上处于邪恶的人将它用于支持自己的爱和由此孕育的原则。这就是为何经上说，表示圣言外在的“院子已经给了列族”，后来又说“他们将践踏圣城”。这一切会发生在教会的末了，那时人们如此世俗、属世和肉体化，以至于完全不能看见被称为属灵真理的内层真理；由此可推知，那时他们完全败坏了圣言的外在，也就是圣言的字义。对圣言字义的这种败坏也发生在犹太人中间的教会末了的犹太人身上，这就是以下经文在灵义上的意思：

兵丁分了主的衣服，但没有分里衣。(约翰福音19:23, 24)

这句话表示，那些属于教会的人败坏了圣言字义上的圣言的一切事物，但没有败坏灵义上的圣言，因为他们不知道这灵义。这就是这些事物在灵义上所表示的(可参看AE 64节)。如今教会的情况也一样，因为教会已经走到尽头；事实上，如今圣言不是根据属灵真理，而是根据字义的表象来解释的，这些表象被用于确认生活的邪恶和教义的虚假；由于内层真理，也就是属灵真理，既不为人知，也不被接受，所以可知，圣言的字义被意愿的邪恶和由此而来的思维的虚假败坏了。因此，这就是“院子已经给了列族”的含义。

1229.“他对我说，千万不可”表示知道他不是神，而是一位天使。这是显而易见的，无需解释，因为他说“千万不可”，也就是说，他不是神，而是一位天使，任何人都决不可以俯伏在他面前，也决不可以崇拜他。

(关于神性之爱和神性智慧)

我们已经论述了神性的属性，即无限、永恒、圣治、全能、全在和全知；现在我们仍需论述神性之爱和神性智慧，一切事物的生命都来自神性之爱和神性智慧，上述属性也都论及这两者。但为了清楚理解一切事物的这两个要素，要按以下顺序来论述它们。首先关于神性之爱：

(1)在世上，人们几乎不理解爱是什么，然而，爱正是人的生命。

(2)唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，而人和天使只是接受者。

(3)生命，即爱，若不在一个形式中，就不存在，这形式就是整体上的功用的形式。

(4)这样一种形式就是人，无论个体还是集体，天堂就处于这种形式，世界也处于这种形式。

(5)功用有属和种，有不同的种类，直到无限；功用也有各个层级。

(6)情感和功用一样多；因此，情感也有属和种，有不同的种类，直到无限；情感有各个层级。

(7)对功用的每种情感本身都照其质和量而为一个人。

(8)每种功用都从共同利益中获得自己的生命，并从它那里流入，赋予生活的必需品、功用和快乐，或说生活的必需、有用和快乐的事物。

(9)人在何等程度上处于对功用的爱，就在何等程度上在主里面，并爱主爱邻，是一个人。

(10)功用的作用力量照着功用按其次序的联系而产生生命之热，这热在人里面被感觉为爱。

(11)这一点因人意愿这事或那事，或这事或那事对他来说是良善，或不是良善，最终因他的快乐而变得显而易见。

(12)人里面的一切都通过来自主的爱及其热而形成、生长，并被主保持在联系中。

(13)人不知道何为情感，更不知道情感与已经生在世上和将生在世上，直到永远的人一样多，一样各种各样；事实上，它们是无限的。

(14)人只知道他是思维；然而，他是情感。

(15)他也不知道他照着对功用的情感而拥有永生。