史威登堡神学著作

诠释启示录 #630

630a.启11:2

630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知,“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义,是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会,如前所述;因此,在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂。因为就本身而言,“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂,内院之外的殿表示中间或第二层天堂;因此,“院子”表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;表示天堂的,也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;表示教会的,也表示圣言和敬拜,因为圣言是神性真理,天堂和教会凭神性真理而存在,敬拜则取决于神性真理,也就是圣言。因此,“院子”表示天堂和教会的外在或终端,也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会;因为圣言有三层不同的含义,就像天堂有三层一样:被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂;被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂;被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义,加上适合世界的属世意义,都在圣言及其一切细节中;由于这三层天堂都拥有圣言,并且每层天堂都处于自己的圣言意义,他们的天堂和敬拜由此存在,所以可知,表示天堂的,也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在,因而表示教会和敬拜的外在。

此外,要知道,圣殿有两个院子,一个在殿外,一个在殿内;殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身,那些正在被引入天堂的人就在这入口处;而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会,以及圣言和敬拜也一样;因为殿外的院子表示圣言的外在,就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言,世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知,每个院子,即内院和外院,严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因,那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出,在圣言中,“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经:

要在向南的角落作居所的院子,院子的帘子;二十根柱子,二十个铜座,柱子上的钩和银箍,院门和帷子;院子从南到北长一百肘,从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子,它同样代表并表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;因为“会幕”代表天堂;它的至内层,就是上面有施恩座的约柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己;帷子外的会幕,就是陈设饼的桌子,香坛,灯台所在的地方,代表中间或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂,或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节);院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂,由此也代表教会、圣言和敬拜的外在,所以:

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己;对圣物的一切采用都通过终端实现,因为若不通过终端,就不可能有对内层圣物的采用。

此外,列王纪上如此描述殿的院子:

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来,他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会;约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂,以及那些处于至内在事物的人中间的教会,该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂,以及那些处于中间事物的人中间的教会,该教会被称为内在-属灵教会;内院代表最低层或第一层天堂,或说终端天堂,以及那些处于终端的人中间的教会,该教会被称为内在-属世教会;而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面,以及神性真理方面的主,所以圣殿也表示从主发出的神性真理,因而表示圣言,因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身,这一点从主的话明显看出来,在那里,祂说:

你们拆毁这殿,我三日内要把它建立起来;祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会,这一点从主的这些话明显看出来:

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理,因而教会的一切都将灭亡;因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个,一个内院和一个外院,还有小房间、廊子或柱廊,以及其它许多事物,这一点可从以西结书对它们的描述看出来:

天使把我带到外院,在那里见院的四围有房间和铺石地,铺石地上有屋子三十间,他量了长和宽;他还量了内室,廊子和门,就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院,以西结书上说:

他量了内院,朝北、东和南的院门;廊子,攀登的台阶,内室,歌唱人的屋子,上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书:

在上院,新房的门口,文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城,一个新殿和一个新地,它们表示主将要建立的一个新教会;“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物,教会的教义和敬拜;它们的尺寸表示它们的品质,如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方;只说明,“院子”表示天堂和教会的外在事物,因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在,这一点仅从以下事实就明显看出来:“圣殿”一般表示天堂和教会,所以殿的三个部分,即院子,殿本身和内院,表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质,可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会,这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来:

灵将我举起带入殿的内院,看哪,耶和华的荣耀充满了房屋;我听见有一位从屋中对我说话,说,人子啊,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂,或教会的外在,这一点可从经上的话清楚看出来,即:他被带入院子,由此看见耶和华的荣耀充满了房屋,“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理;后面经上还说,这房屋是耶和华的宝座之地,是祂脚掌所踏之地,祂在那里住在以色列人中间,直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节);“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节);“以色列人”表示所有属于主的教会之人,因此,“住在他们中间,直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书:

耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主,即若不通过爱之良善,就不能靠近祂;因此,“基路伯”表示高层天堂,尤表至内层天堂,因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节);因此,“满了云彩的房”表示天堂和教会;也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂;基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口,这入口尤其在自然界,后来在灵人界。因为人通过世上的教会,后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见,在以下经文中,“院”表示什么。诗篇:

你所拣选、使他亲近、住在你院中的,这人有福了;我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里,在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧;“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人;“使他亲近”表示属灵情感或爱,事实上,人处于这爱或情感到何等程度,就与主同在到何等程度,因为每个人都照着这爱而靠近祂;“住在院中”表示生活在天堂里,“住”表示生活,“院”表示天堂;“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧;“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明,并从这两者享有天堂的喜乐;“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会,“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会,“神圣”论及属灵良善,也就是真理。

又:

在你的院子一日,胜似千日;我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂,通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口;因此,经上补充说:“我宁可站在我神家的门口。”又:

要将耶和华名的荣耀归给祂,拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又:

你们要赞美耶和华的名,站在耶和华的房屋中,我们神家院里的耶和华的仆人啊,你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又:

万军之耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴慕耶和华的院子,直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又:

当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院;当向祂称谢,赞美祂的名。(诗篇100:4)

又:

我要在祂众民面前,在耶和华家的院内,在耶路撒冷啊你中间,向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又:

义人要兴旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中,“院子”表示天堂,尤表最低层天堂或终端天堂和教会,这一点是显而易见的,不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书:

他们要收割五谷和新酒,要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导;“要吃,并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜;“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书:

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣,要让他们说,耶和华啊,求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼;因为“院子”与圣殿具有相同的含义,即表示在神性真理方面的教会,“祭坛”表示在神性良善方面的教会;因此,“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻,该婚姻构成天堂和教会;“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方,“院子”也表示天堂的终端,以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。


诠释启示录 #519

519a.启8:11

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知:“名”是指状态是什么样,事物是什么样,或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节);“星”,即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理;“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义,苦味源于与对立的不甜混杂的甜味;因此,像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假,也就是真理的对立面,即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感,因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦;美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》,3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理,这一点从本节经文接下来的话也明显看出来;因为经上说:“因水变苦,就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理,所有这些人在属灵生命上都灭亡了;因为真理构成人的属灵生命,而邪恶之虚假则消灭它;当真理与邪恶之虚假混杂时,它们就不再是真理,而是被歪曲的真理;被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假;但在正直的外邦人当中,它们是另一种虚假;在福音书中,这些虚假由“醋”来表示,而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示:

他们来到一个地方,叫各各他,拿苦胆调和的醋给耶稣喝;祂尝了,不肯喝。当祂被钉在十字架上时,其中有一个人跑去,拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音:

这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为使经文应验,就说,我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂嘴边。耶稣受了那醋,说,成了!(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况,在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上,主就是圣言,因为祂是神性真理;犹太人怎样对待圣言或神性真理,就怎样对待主(对此,参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主,表示在犹太民族那里,来自圣言的神性真理的品质,即:它与邪恶之虚假混杂在一起,因而完全被歪曲和玷污了,所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上”,表示在正直的外邦人中的那种虚假,这种虚假是来自对真理的无知的虚假,其中有某种良善和有用的东西;主接受这种虚假,所以祂喝了这醋;他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净;主说“我渴了”表示神性属灵的渴,就是对教会中的神性真理和良善的渴,人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质,以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇,“苦胆”和“醋”具有相同的含义:

他们给我苦胆当食物;我渴了,他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗;愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗,无法看见;求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主,所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错,因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物,属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗,使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解;将要战抖的“腰”表示对良善的意愿,以及它与对真理的理解的婚姻;圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌:

他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾。所以我说,我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理,“苦艾”表示与真理,因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假;“我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战,以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假,却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服,并投入地狱之前,会作出更长时间的抵抗。原因在于,他们通过真理与天堂联系;在他们被扔下去之前,这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去;这涉及对胜利的绝望,就是主在十字架上所经受的那种绝望,那时祂说“我渴了”,他们就给祂醋喝。

耶利米书:

耶和华我们的神将我们剪除,又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书:

看哪,我必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝;我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们,直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又:

看哪,我必使他们吃苦艾,喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族,犹太民族以上千种方式败坏圣言,歪曲它的真理,玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶,“喝苦胆水”表示邪恶之虚假,两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假;邪恶和虚假被归于耶和华,也就是主,如在别处的许多经文中;然而,它们属于人自己;其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂,因为他们在讲述真理的同时,却又在教导虚假。他们从圣言说话时,就说真理,从他们自己和自己的教义教导时,却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭;“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭,“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节);“剑”表示真理与虚假的争战,并虚假与真理的争战,以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书:

看哪,耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书:

他们使公平变为苦艾,将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲,以及在没有学问的人当中,一些败坏和歪曲,“大房”表示一个有学问的人,“小屋”表示一个没有学问的人;“裂口”表示被虚假摧毁的真理,“裂缝”也是,只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的,或说哪里有邪恶之虚假,哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿;“奔跑的马”表示对真理的理解,“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾”表示这是因为,他们歪曲了圣言的真理,玷污了圣言的良善,“公平”表示圣言的真理,“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明,被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质;其中,经上以这些话描述了他们:

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园;他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会,经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”,是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假;“葡萄”表示教会的良善,“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假,而不是教会的良善;“酒”表示信之真理和良善;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说,这信之真理和良善都是外在的,其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质,尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假,这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来:

惟恐你们当中,或男或女,或宗族或支派,今日心里从耶和华我们的神那里回头看,去侍奉那些民族的神明;又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂;当从心里拜别神,只嘴上拜耶和华时,这种情况就会发生;那时,外在听起来像良善,看起来像真理,而内在却是邪恶和虚假;当内层是邪恶和虚假,外层是良善和真理时,这两者就有一种混杂,那时良善会变成苦胆,真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍,否认教会的真理,而表面上又表现出对邻之仁,信奉教会的真理时,情况也一样;那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”,因为他让邪恶和虚假从内层进入,并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记:

他口中以恶为甘甜,把恶藏在舌头底下;他虽顾惜不放弃,含在口里,他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆;他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液,毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述,人出于伪善说神圣的话,伪装良善的情感,内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下,含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此,良善被邪恶污染,并被逐出;“饼”表示爱之良善,“肚里”是指从内部或内层,“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出;这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道,当邪恶与虚假在人的灵里,而良善与真理在他身体的行为与言语中时,良善与邪恶,并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西,也就是内层,会进入属于身体的东西,或外层起作用;因为它流入看似良善与真理的外层,使它像苦胆和苦艾那样苦,尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质,所以当人死后成为一个灵时,良善就与邪恶分离,虚假则与真理分离,良善与真理被夺走,因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道,良善与邪恶,并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎;只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善,后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。


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