630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知，“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义，是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会，如前所述；因此，在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂。因为就本身而言，“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂，内院之外的殿表示中间或第二层天堂；因此，“院子”表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；表示天堂的，也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的，也表示圣言和敬拜，因为圣言是神性真理，天堂和教会凭神性真理而存在，敬拜则取决于神性真理，也就是圣言。因此，“院子”表示天堂和教会的外在或终端，也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会；因为圣言有三层不同的含义，就像天堂有三层一样：被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂；被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂；被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义，加上适合世界的属世意义，都在圣言及其一切细节中；由于这三层天堂都拥有圣言，并且每层天堂都处于自己的圣言意义，他们的天堂和敬拜由此存在，所以可知，表示天堂的，也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在，因而表示教会和敬拜的外在。

此外，要知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，一个在殿内；殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身，那些正在被引入天堂的人就在这入口处；而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会，以及圣言和敬拜也一样；因为殿外的院子表示圣言的外在，就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言，世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知，每个院子，即内院和外院，严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因，那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出，在圣言中，“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经：

要在向南的角落作居所的院子，院子的帘子；二十根柱子，二十个铜座，柱子上的钩和银箍，院门和帷子；院子从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子，它同样代表并表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；因为“会幕”代表天堂；它的至内层，就是上面有施恩座的约柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己；帷子外的会幕，就是陈设饼的桌子，香坛，灯台所在的地方，代表中间或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂，或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)；院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂，由此也代表教会、圣言和敬拜的外在，所以：

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己；对圣物的一切采用都通过终端实现，因为若不通过终端，就不可能有对内层圣物的采用。

此外，列王纪上如此描述殿的院子：

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来，他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会；约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂，以及那些处于至内在事物的人中间的教会，该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂，以及那些处于中间事物的人中间的教会，该教会被称为内在-属灵教会；内院代表最低层或第一层天堂，或说终端天堂，以及那些处于终端的人中间的教会，该教会被称为内在-属世教会；而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面，以及神性真理方面的主，所以圣殿也表示从主发出的神性真理，因而表示圣言，因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身，这一点从主的话明显看出来，在那里，祂说：

你们拆毁这殿，我三日内要把它建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会，这一点从主的这些话明显看出来：

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理，因而教会的一切都将灭亡；因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个，一个内院和一个外院，还有小房间、廊子或柱廊，以及其它许多事物，这一点可从以西结书对它们的描述看出来：

天使把我带到外院，在那里见院的四围有房间和铺石地，铺石地上有屋子三十间，他量了长和宽；他还量了内室，廊子和门，就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院，以西结书上说：

他量了内院，朝北、东和南的院门；廊子，攀登的台阶，内室，歌唱人的屋子，上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书：

在上院，新房的门口，文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城，一个新殿和一个新地，它们表示主将要建立的一个新教会；“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物，教会的教义和敬拜；它们的尺寸表示它们的品质，如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方；只说明，“院子”表示天堂和教会的外在事物，因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在，这一点仅从以下事实就明显看出来：“圣殿”一般表示天堂和教会，所以殿的三个部分，即院子，殿本身和内院，表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质，可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会，这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来：

灵将我举起带入殿的内院，看哪，耶和华的荣耀充满了房屋；我听见有一位从屋中对我说话，说，人子啊，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂，或教会的外在，这一点可从经上的话清楚看出来，即：他被带入院子，由此看见耶和华的荣耀充满了房屋，“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理；后面经上还说，这房屋是耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地，祂在那里住在以色列人中间，直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节)；“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节)；“以色列人”表示所有属于主的教会之人，因此，“住在他们中间，直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主，即若不通过爱之良善，就不能靠近祂；因此，“基路伯”表示高层天堂，尤表至内层天堂，因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节)；因此，“满了云彩的房”表示天堂和教会；也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂；基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口，这入口尤其在自然界，后来在灵人界。因为人通过世上的教会，后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见，在以下经文中，“院”表示什么。诗篇：

你所拣选、使他亲近、住在你院中的，这人有福了；我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里，在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧；“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人；“使他亲近”表示属灵情感或爱，事实上，人处于这爱或情感到何等程度，就与主同在到何等程度，因为每个人都照着这爱而靠近祂；“住在院中”表示生活在天堂里，“住”表示生活，“院”表示天堂；“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧；“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明，并从这两者享有天堂的喜乐；“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会，“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会，“神圣”论及属灵良善，也就是真理。

又：

在你的院子一日，胜似千日；我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂，通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口；因此，经上补充说：“我宁可站在我神家的门口。”又：

要将耶和华名的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又：

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，我们神家院里的耶和华的仆人啊，你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子，直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又：

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院；当向祂称谢，赞美祂的名。(诗篇100:4)

又：

我要在祂众民面前，在耶和华家的院内，在耶路撒冷啊你中间，向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又：

义人要兴旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中，“院子”表示天堂，尤表最低层天堂或终端天堂和教会，这一点是显而易见的，不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导；“要吃，并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜；“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书：

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣，要让他们说，耶和华啊，求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼；因为“院子”与圣殿具有相同的含义，即表示在神性真理方面的教会，“祭坛”表示在神性良善方面的教会；因此，“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻，该婚姻构成天堂和教会；“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方，“院子”也表示天堂的终端，以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。