史威登堡神学著作
630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知,“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义,是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会,如前所述;因此,在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂。因为就本身而言,“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂,内院之外的殿表示中间或第二层天堂;因此,“院子”表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;表示天堂的,也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;表示教会的,也表示圣言和敬拜,因为圣言是神性真理,天堂和教会凭神性真理而存在,敬拜则取决于神性真理,也就是圣言。因此,“院子”表示天堂和教会的外在或终端,也表示圣言和敬拜的外在和终端。
圣言和敬拜完全就像天堂和教会;因为圣言有三层不同的含义,就像天堂有三层一样:被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂;被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂;被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义,加上适合世界的属世意义,都在圣言及其一切细节中;由于这三层天堂都拥有圣言,并且每层天堂都处于自己的圣言意义,他们的天堂和敬拜由此存在,所以可知,表示天堂的,也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在,因而表示教会和敬拜的外在。
此外,要知道,圣殿有两个院子,一个在殿外,一个在殿内;殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身,那些正在被引入天堂的人就在这入口处;而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会,以及圣言和敬拜也一样;因为殿外的院子表示圣言的外在,就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言,世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知,每个院子,即内院和外院,严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因,那里将解释“它已经给了列族”表示什么。
630b.由此可从以下经文在某种程度上看出,在圣言中,“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经:
要在向南的角落作居所的院子,院子的帘子;二十根柱子,二十个铜座,柱子上的钩和银箍,院门和帷子;院子从南到北长一百肘,从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)
这个院子是会幕的院子,它同样代表并表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;因为“会幕”代表天堂;它的至内层,就是上面有施恩座的约柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己;帷子外的会幕,就是陈设饼的桌子,香坛,灯台所在的地方,代表中间或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂,或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节);院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。
由于院子代表最低层天堂,由此也代表教会、圣言和敬拜的外在,所以:
亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)
“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己;对圣物的一切采用都通过终端实现,因为若不通过终端,就不可能有对内层圣物的采用。
此外,列王纪上如此描述殿的院子:
所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来,他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)
圣殿同样代表天堂和教会;约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂,以及那些处于至内在事物的人中间的教会,该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂,以及那些处于中间事物的人中间的教会,该教会被称为内在-属灵教会;内院代表最低层或第一层天堂,或说终端天堂,以及那些处于终端的人中间的教会,该教会被称为内在-属世教会;而外院代表进入天堂的入口。
由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面,以及神性真理方面的主,所以圣殿也表示从主发出的神性真理,因而表示圣言,因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身,这一点从主的话明显看出来,在那里,祂说:
你们拆毁这殿,我三日内要把它建立起来;祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示教会,这一点从主的这些话明显看出来:
将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)
这些话表示一切神性真理,因而教会的一切都将灭亡;因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。
院子建了两个,一个内院和一个外院,还有小房间、廊子或柱廊,以及其它许多事物,这一点可从以西结书对它们的描述看出来:
天使把我带到外院,在那里见院的四围有房间和铺石地,铺石地上有屋子三十间,他量了长和宽;他还量了内室,廊子和门,就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)
论到内院,以西结书上说:
他量了内院,朝北、东和南的院门;廊子,攀登的台阶,内室,歌唱人的屋子,上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)
耶利米书:
在上院,新房的门口,文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)
先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城,一个新殿和一个新地,它们表示主将要建立的一个新教会;“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物,教会的教义和敬拜;它们的尺寸表示它们的品质,如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方;只说明,“院子”表示天堂和教会的外在事物,因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在,这一点仅从以下事实就明显看出来:“圣殿”一般表示天堂和教会,所以殿的三个部分,即院子,殿本身和内院,表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质,可参看《天堂与地狱》(29–40节)。
630c.圣殿和院子表示天堂和教会,这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来:
灵将我举起带入殿的内院,看哪,耶和华的荣耀充满了房屋;我听见有一位从屋中对我说话,说,人子啊,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4–7)
这些院子表示最低层天堂或终端天堂,或教会的外在,这一点可从经上的话清楚看出来,即:他被带入院子,由此看见耶和华的荣耀充满了房屋,“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理;后面经上还说,这房屋是耶和华的宝座之地,是祂脚掌所踏之地,祂在那里住在以色列人中间,直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节);“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节);“以色列人”表示所有属于主的教会之人,因此,“住在他们中间,直到永远”表示主与他们持续不断的同在。
同一先知书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)
先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主,即若不通过爱之良善,就不能靠近祂;因此,“基路伯”表示高层天堂,尤表至内层天堂,因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节);因此,“满了云彩的房”表示天堂和教会;也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂;基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口,这入口尤其在自然界,后来在灵人界。因为人通过世上的教会,后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。
由此可见,在以下经文中,“院”表示什么。诗篇:
你所拣选、使他亲近、住在你院中的,这人有福了;我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里,在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧;“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人;“使他亲近”表示属灵情感或爱,事实上,人处于这爱或情感到何等程度,就与主同在到何等程度,因为每个人都照着这爱而靠近祂;“住在院中”表示生活在天堂里,“住”表示生活,“院”表示天堂;“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧;“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明,并从这两者享有天堂的喜乐;“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会,“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会,“神圣”论及属灵良善,也就是真理。
又:
在你的院子一日,胜似千日;我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)
此处“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂,通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口;因此,经上补充说:“我宁可站在我神家的门口。”又:
要将耶和华名的荣耀归给祂,拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)
又:
你们要赞美耶和华的名,站在耶和华的房屋中,我们神家院里的耶和华的仆人啊,你们要赞美。(诗篇135:1, 2)
又:
万军之耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴慕耶和华的院子,直到沉迷。(诗篇84:1, 2)
又:
当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院;当向祂称谢,赞美祂的名。(诗篇100:4)
又:
我要在祂众民面前,在耶和华家的院内,在耶路撒冷啊你中间,向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)
又:
义人要兴旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
在这些经文中,“院子”表示天堂,尤表最低层天堂或终端天堂和教会,这一点是显而易见的,不用解释。
在以下经文中也一样。以赛亚书:
他们要收割五谷和新酒,要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)
“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导;“要吃,并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜;“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。
约珥书:
要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣,要让他们说,耶和华啊,求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)
“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼;因为“院子”与圣殿具有相同的含义,即表示在神性真理方面的教会,“祭坛”表示在神性良善方面的教会;因此,“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻,该婚姻构成天堂和教会;“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方,“院子”也表示天堂的终端,以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。
443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从,所有处于服从的人都在天堂,并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么,以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“西缅支派”是指服从(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”表示所有在天堂,并进入天堂的人,对此,参看前文。现在所提到,并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人。因为如前所述,此处论述的是所有在天堂,并进入天堂的人;由于有三层天堂,即第三层或至内层天堂,第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂,所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大,流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第一类受印的人;“亚设,拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第二类受印的人;但“西缅,利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人,这些人构成第三类受印的人。
所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言,或他们出生所在的教会的教义,或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善,应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身,而是处于来自无知的虚假;尽管如此,这些虚假仍被主当作真理来接受,因为他们以生活良善为目的,通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此,这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感,还处于对实行它的情感;而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过,前面已经论述了这两类人。
“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人,因为西缅,这个支派之父,因“听见”而得名,“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时,利亚所说的话清楚看出来,这些话如下:
利亚又怀孕生子,就说,耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子;于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)
对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(3867–3872节);“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从,所以也表示信,因为当他服从并实行诫命时,信就变成信;在此之前,诸如人从圣言,教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信,但它不是信,直到人实行这些事;在此之前,它只是出于记忆的思维的事,其中没有意愿的任何东西,因而没有这个人的任何东西,因为意愿才是这个人自己。因此,当一个人实行它,也就是服从它时,它才进入意愿,因而进入这个人自己,并变成信。
当彼得被称为“西门”时,他也表示系服从的信;当彼得被称为“约拿的儿子西门”时,他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语,“西门”表示听见和听从,因而表示服从,如前所述,“约拿的儿子”表示来自良善的真理,但“彼得”表示真理本身,所以主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门彼得”,有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义,即:主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门”,有时称为“约拿的儿子”;这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点;如当他承认主是神的儿子,因此天国的钥匙被赐给他时,他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石,如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”,那时主问他说:“你爱我吗?”他回答:“我爱你。”但不久后,当他转身离开主,并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时,他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21);这时“彼得”表示没有良善的真理,或与仁分离之信。
由此可见,当彼得名叫“西门”时,“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义,即表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语,西门表示听见,听从和服从,约拿表示鸽子,鸽子在灵义上表示仁之良善;“约拿的儿子”表示这良善的真理,或仁之信;而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信,在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。
443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从,在意愿中的真理,因而表示信,这一点也可从反面意义清楚看出来;他在反面意义上表示不服从,意愿中的虚假,因而表示与意愿分离的信,这不是信;因为圣言中的大多数事物也有反面意义,它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅;在那里,经上说:
西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信;“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为,因而破坏仁爱本身;“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶;“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假;“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理,并因厌恶而灭绝了信;“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善;“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离,和随之而来的诅咒;“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离;“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除;“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释,可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。
头三个儿子,即流便,西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒,因为这个预言描述了教会的建立,教会不可能通过与仁分离之信来建立,而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误:只知道圣言,承认它的神圣性,或说它是神圣的,就是教会的本质,而不是生活或仁爱;天地之神不是主。因此,在这个预言中,先出生的那三个儿子,即流便,西缅和利未被弃绝了,因为在那里,“流便”表示唯信,“西缅”表示无仁之信,“利未”表示仁之良善的缺乏;因此,在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时,仁爱就立刻被弃绝了,并在拯救方面被视为毫无价值,或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物,所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外,这三人也毁灭了教会的代表:流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22);西缅和利未因屠杀了哈抹,他儿子示剑,以及整座城,就是源于哈抹的民族而毁灭了,只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子,换句话说,他们所代表的教会成分或属性,灭绝了古教会的真理和良善,古教会仍幸存于哈抹的民族;因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此,这就是以色列的这些话具体的意思,即:“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明,“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。
因此,在摩西的祝福(申命记33章)中,西缅被略过去了,经上提到的是以法莲和玛拿西,以取代他,以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过,尽管西缅和利未是这样,但他们在其它地方却表示仁之信和仁,“西缅”表示仁之信,“利未”表示仁。事实上,利未支派被任命为祭司;因为进行代表的这个人是何品质无关紧要,只要他按照律法和律例而处于外在敬拜;代表并不关注这个人,只关注事物,除了敬拜的外在外,对这个人没有任何要求(对此,参看《属天的奥秘》,665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此,在启示录的这段经文中和圣言的其它地方,“西缅”支派表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理,如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时,在至高意义上表示天意(providence),在内在意义上表示意愿中的信,在内层意义上表示服从,在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》,3869节)。
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