630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知，“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义，是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会，如前所述；因此，在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂。因为就本身而言，“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂，内院之外的殿表示中间或第二层天堂；因此，“院子”表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；表示天堂的，也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的，也表示圣言和敬拜，因为圣言是神性真理，天堂和教会凭神性真理而存在，敬拜则取决于神性真理，也就是圣言。因此，“院子”表示天堂和教会的外在或终端，也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会；因为圣言有三层不同的含义，就像天堂有三层一样：被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂；被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂；被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义，加上适合世界的属世意义，都在圣言及其一切细节中；由于这三层天堂都拥有圣言，并且每层天堂都处于自己的圣言意义，他们的天堂和敬拜由此存在，所以可知，表示天堂的，也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在，因而表示教会和敬拜的外在。

此外，要知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，一个在殿内；殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身，那些正在被引入天堂的人就在这入口处；而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会，以及圣言和敬拜也一样；因为殿外的院子表示圣言的外在，就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言，世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知，每个院子，即内院和外院，严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因，那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出，在圣言中，“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经：

要在向南的角落作居所的院子，院子的帘子；二十根柱子，二十个铜座，柱子上的钩和银箍，院门和帷子；院子从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子，它同样代表并表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；因为“会幕”代表天堂；它的至内层，就是上面有施恩座的约柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己；帷子外的会幕，就是陈设饼的桌子，香坛，灯台所在的地方，代表中间或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂，或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)；院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂，由此也代表教会、圣言和敬拜的外在，所以：

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己；对圣物的一切采用都通过终端实现，因为若不通过终端，就不可能有对内层圣物的采用。

此外，列王纪上如此描述殿的院子：

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来，他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会；约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂，以及那些处于至内在事物的人中间的教会，该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂，以及那些处于中间事物的人中间的教会，该教会被称为内在-属灵教会；内院代表最低层或第一层天堂，或说终端天堂，以及那些处于终端的人中间的教会，该教会被称为内在-属世教会；而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面，以及神性真理方面的主，所以圣殿也表示从主发出的神性真理，因而表示圣言，因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身，这一点从主的话明显看出来，在那里，祂说：

你们拆毁这殿，我三日内要把它建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会，这一点从主的这些话明显看出来：

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理，因而教会的一切都将灭亡；因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个，一个内院和一个外院，还有小房间、廊子或柱廊，以及其它许多事物，这一点可从以西结书对它们的描述看出来：

天使把我带到外院，在那里见院的四围有房间和铺石地，铺石地上有屋子三十间，他量了长和宽；他还量了内室，廊子和门，就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院，以西结书上说：

他量了内院，朝北、东和南的院门；廊子，攀登的台阶，内室，歌唱人的屋子，上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书：

在上院，新房的门口，文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城，一个新殿和一个新地，它们表示主将要建立的一个新教会；“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物，教会的教义和敬拜；它们的尺寸表示它们的品质，如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方；只说明，“院子”表示天堂和教会的外在事物，因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在，这一点仅从以下事实就明显看出来：“圣殿”一般表示天堂和教会，所以殿的三个部分，即院子，殿本身和内院，表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质，可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会，这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来：

灵将我举起带入殿的内院，看哪，耶和华的荣耀充满了房屋；我听见有一位从屋中对我说话，说，人子啊，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂，或教会的外在，这一点可从经上的话清楚看出来，即：他被带入院子，由此看见耶和华的荣耀充满了房屋，“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理；后面经上还说，这房屋是耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地，祂在那里住在以色列人中间，直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节)；“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节)；“以色列人”表示所有属于主的教会之人，因此，“住在他们中间，直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主，即若不通过爱之良善，就不能靠近祂；因此，“基路伯”表示高层天堂，尤表至内层天堂，因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节)；因此，“满了云彩的房”表示天堂和教会；也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂；基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口，这入口尤其在自然界，后来在灵人界。因为人通过世上的教会，后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见，在以下经文中，“院”表示什么。诗篇：

你所拣选、使他亲近、住在你院中的，这人有福了；我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里，在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧；“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人；“使他亲近”表示属灵情感或爱，事实上，人处于这爱或情感到何等程度，就与主同在到何等程度，因为每个人都照着这爱而靠近祂；“住在院中”表示生活在天堂里，“住”表示生活，“院”表示天堂；“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧；“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明，并从这两者享有天堂的喜乐；“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会，“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会，“神圣”论及属灵良善，也就是真理。

又：

在你的院子一日，胜似千日；我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂，通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口；因此，经上补充说：“我宁可站在我神家的门口。”又：

要将耶和华名的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又：

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，我们神家院里的耶和华的仆人啊，你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子，直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又：

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院；当向祂称谢，赞美祂的名。(诗篇100:4)

又：

我要在祂众民面前，在耶和华家的院内，在耶路撒冷啊你中间，向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又：

义人要兴旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中，“院子”表示天堂，尤表最低层天堂或终端天堂和教会，这一点是显而易见的，不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导；“要吃，并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜；“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书：

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣，要让他们说，耶和华啊，求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼；因为“院子”与圣殿具有相同的含义，即表示在神性真理方面的教会，“祭坛”表示在神性良善方面的教会；因此，“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻，该婚姻构成天堂和教会；“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方，“院子”也表示天堂的终端，以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。