630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知，“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义，是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会，如前所述；因此，在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂。因为就本身而言，“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂，内院之外的殿表示中间或第二层天堂；因此，“院子”表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；表示天堂的，也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的，也表示圣言和敬拜，因为圣言是神性真理，天堂和教会凭神性真理而存在，敬拜则取决于神性真理，也就是圣言。因此，“院子”表示天堂和教会的外在或终端，也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会；因为圣言有三层不同的含义，就像天堂有三层一样：被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂；被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂；被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义，加上适合世界的属世意义，都在圣言及其一切细节中；由于这三层天堂都拥有圣言，并且每层天堂都处于自己的圣言意义，他们的天堂和敬拜由此存在，所以可知，表示天堂的，也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在，因而表示教会和敬拜的外在。

此外，要知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，一个在殿内；殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身，那些正在被引入天堂的人就在这入口处；而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会，以及圣言和敬拜也一样；因为殿外的院子表示圣言的外在，就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言，世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知，每个院子，即内院和外院，严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因，那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出，在圣言中，“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经：

要在向南的角落作居所的院子，院子的帘子；二十根柱子，二十个铜座，柱子上的钩和银箍，院门和帷子；院子从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子，它同样代表并表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；因为“会幕”代表天堂；它的至内层，就是上面有施恩座的约柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己；帷子外的会幕，就是陈设饼的桌子，香坛，灯台所在的地方，代表中间或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂，或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)；院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂，由此也代表教会、圣言和敬拜的外在，所以：

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己；对圣物的一切采用都通过终端实现，因为若不通过终端，就不可能有对内层圣物的采用。

此外，列王纪上如此描述殿的院子：

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来，他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会；约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂，以及那些处于至内在事物的人中间的教会，该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂，以及那些处于中间事物的人中间的教会，该教会被称为内在-属灵教会；内院代表最低层或第一层天堂，或说终端天堂，以及那些处于终端的人中间的教会，该教会被称为内在-属世教会；而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面，以及神性真理方面的主，所以圣殿也表示从主发出的神性真理，因而表示圣言，因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身，这一点从主的话明显看出来，在那里，祂说：

你们拆毁这殿，我三日内要把它建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会，这一点从主的这些话明显看出来：

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理，因而教会的一切都将灭亡；因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个，一个内院和一个外院，还有小房间、廊子或柱廊，以及其它许多事物，这一点可从以西结书对它们的描述看出来：

天使把我带到外院，在那里见院的四围有房间和铺石地，铺石地上有屋子三十间，他量了长和宽；他还量了内室，廊子和门，就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院，以西结书上说：

他量了内院，朝北、东和南的院门；廊子，攀登的台阶，内室，歌唱人的屋子，上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书：

在上院，新房的门口，文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城，一个新殿和一个新地，它们表示主将要建立的一个新教会；“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物，教会的教义和敬拜；它们的尺寸表示它们的品质，如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方；只说明，“院子”表示天堂和教会的外在事物，因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在，这一点仅从以下事实就明显看出来：“圣殿”一般表示天堂和教会，所以殿的三个部分，即院子，殿本身和内院，表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质，可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会，这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来：

灵将我举起带入殿的内院，看哪，耶和华的荣耀充满了房屋；我听见有一位从屋中对我说话，说，人子啊，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂，或教会的外在，这一点可从经上的话清楚看出来，即：他被带入院子，由此看见耶和华的荣耀充满了房屋，“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理；后面经上还说，这房屋是耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地，祂在那里住在以色列人中间，直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节)；“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节)；“以色列人”表示所有属于主的教会之人，因此，“住在他们中间，直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主，即若不通过爱之良善，就不能靠近祂；因此，“基路伯”表示高层天堂，尤表至内层天堂，因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节)；因此，“满了云彩的房”表示天堂和教会；也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂；基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口，这入口尤其在自然界，后来在灵人界。因为人通过世上的教会，后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见，在以下经文中，“院”表示什么。诗篇：

你所拣选、使他亲近、住在你院中的，这人有福了；我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里，在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧；“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人；“使他亲近”表示属灵情感或爱，事实上，人处于这爱或情感到何等程度，就与主同在到何等程度，因为每个人都照着这爱而靠近祂；“住在院中”表示生活在天堂里，“住”表示生活，“院”表示天堂；“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧；“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明，并从这两者享有天堂的喜乐；“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会，“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会，“神圣”论及属灵良善，也就是真理。

又：

在你的院子一日，胜似千日；我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂，通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口；因此，经上补充说：“我宁可站在我神家的门口。”又：

要将耶和华名的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又：

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，我们神家院里的耶和华的仆人啊，你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子，直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又：

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院；当向祂称谢，赞美祂的名。(诗篇100:4)

又：

我要在祂众民面前，在耶和华家的院内，在耶路撒冷啊你中间，向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又：

义人要兴旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中，“院子”表示天堂，尤表最低层天堂或终端天堂和教会，这一点是显而易见的，不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导；“要吃，并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜；“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书：

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣，要让他们说，耶和华啊，求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼；因为“院子”与圣殿具有相同的含义，即表示在神性真理方面的教会，“祭坛”表示在神性良善方面的教会；因此，“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻，该婚姻构成天堂和教会；“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方，“院子”也表示天堂的终端，以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。