630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知，“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义，是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会，如前所述；因此，在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂。因为就本身而言，“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂，内院之外的殿表示中间或第二层天堂；因此，“院子”表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；表示天堂的，也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的，也表示圣言和敬拜，因为圣言是神性真理，天堂和教会凭神性真理而存在，敬拜则取决于神性真理，也就是圣言。因此，“院子”表示天堂和教会的外在或终端，也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会；因为圣言有三层不同的含义，就像天堂有三层一样：被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂；被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂；被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义，加上适合世界的属世意义，都在圣言及其一切细节中；由于这三层天堂都拥有圣言，并且每层天堂都处于自己的圣言意义，他们的天堂和敬拜由此存在，所以可知，表示天堂的，也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在，因而表示教会和敬拜的外在。

此外，要知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，一个在殿内；殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身，那些正在被引入天堂的人就在这入口处；而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会，以及圣言和敬拜也一样；因为殿外的院子表示圣言的外在，就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言，世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知，每个院子，即内院和外院，严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因，那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出，在圣言中，“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经：

要在向南的角落作居所的院子，院子的帘子；二十根柱子，二十个铜座，柱子上的钩和银箍，院门和帷子；院子从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子，它同样代表并表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；因为“会幕”代表天堂；它的至内层，就是上面有施恩座的约柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己；帷子外的会幕，就是陈设饼的桌子，香坛，灯台所在的地方，代表中间或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂，或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)；院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂，由此也代表教会、圣言和敬拜的外在，所以：

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己；对圣物的一切采用都通过终端实现，因为若不通过终端，就不可能有对内层圣物的采用。

此外，列王纪上如此描述殿的院子：

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来，他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会；约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂，以及那些处于至内在事物的人中间的教会，该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂，以及那些处于中间事物的人中间的教会，该教会被称为内在-属灵教会；内院代表最低层或第一层天堂，或说终端天堂，以及那些处于终端的人中间的教会，该教会被称为内在-属世教会；而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面，以及神性真理方面的主，所以圣殿也表示从主发出的神性真理，因而表示圣言，因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身，这一点从主的话明显看出来，在那里，祂说：

你们拆毁这殿，我三日内要把它建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会，这一点从主的这些话明显看出来：

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理，因而教会的一切都将灭亡；因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个，一个内院和一个外院，还有小房间、廊子或柱廊，以及其它许多事物，这一点可从以西结书对它们的描述看出来：

天使把我带到外院，在那里见院的四围有房间和铺石地，铺石地上有屋子三十间，他量了长和宽；他还量了内室，廊子和门，就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院，以西结书上说：

他量了内院，朝北、东和南的院门；廊子，攀登的台阶，内室，歌唱人的屋子，上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书：

在上院，新房的门口，文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城，一个新殿和一个新地，它们表示主将要建立的一个新教会；“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物，教会的教义和敬拜；它们的尺寸表示它们的品质，如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方；只说明，“院子”表示天堂和教会的外在事物，因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在，这一点仅从以下事实就明显看出来：“圣殿”一般表示天堂和教会，所以殿的三个部分，即院子，殿本身和内院，表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质，可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会，这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来：

灵将我举起带入殿的内院，看哪，耶和华的荣耀充满了房屋；我听见有一位从屋中对我说话，说，人子啊，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂，或教会的外在，这一点可从经上的话清楚看出来，即：他被带入院子，由此看见耶和华的荣耀充满了房屋，“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理；后面经上还说，这房屋是耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地，祂在那里住在以色列人中间，直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节)；“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节)；“以色列人”表示所有属于主的教会之人，因此，“住在他们中间，直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主，即若不通过爱之良善，就不能靠近祂；因此，“基路伯”表示高层天堂，尤表至内层天堂，因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节)；因此，“满了云彩的房”表示天堂和教会；也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂；基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口，这入口尤其在自然界，后来在灵人界。因为人通过世上的教会，后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见，在以下经文中，“院”表示什么。诗篇：

你所拣选、使他亲近、住在你院中的，这人有福了；我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里，在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧；“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人；“使他亲近”表示属灵情感或爱，事实上，人处于这爱或情感到何等程度，就与主同在到何等程度，因为每个人都照着这爱而靠近祂；“住在院中”表示生活在天堂里，“住”表示生活，“院”表示天堂；“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧；“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明，并从这两者享有天堂的喜乐；“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会，“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会，“神圣”论及属灵良善，也就是真理。

又：

在你的院子一日，胜似千日；我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂，通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口；因此，经上补充说：“我宁可站在我神家的门口。”又：

要将耶和华名的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又：

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，我们神家院里的耶和华的仆人啊，你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子，直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又：

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院；当向祂称谢，赞美祂的名。(诗篇100:4)

又：

我要在祂众民面前，在耶和华家的院内，在耶路撒冷啊你中间，向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又：

义人要兴旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中，“院子”表示天堂，尤表最低层天堂或终端天堂和教会，这一点是显而易见的，不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导；“要吃，并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜；“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书：

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣，要让他们说，耶和华啊，求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼；因为“院子”与圣殿具有相同的含义，即表示在神性真理方面的教会，“祭坛”表示在神性良善方面的教会；因此，“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻，该婚姻构成天堂和教会；“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方，“院子”也表示天堂的终端，以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。

279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知，“牛犊”或小公牛是指属世人的良善，尤指他的纯真和仁爱的良善；它因指属世人的良善，故也指最低层天堂的良善，因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》，29–31节)。由于这种良善在终端天堂，所以有一种守卫或保护，防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善，因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感；那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊，母山羊，母绵羊，公绵羊，公山羊；那些属于牛群的动物是公牛，小公牛和牛犊。

“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来：

他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)

他们的右脚看上去之所以是这样，是因为基路伯代表主的神性守卫，脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层；“右脚”表示良善方面的属世层；“脚掌”表示属世层的终端；“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知，“牛犊”表示属世层的良善；进行守卫和保护，以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节)；右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节)；因此，“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节)；“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

何西阿书：

你当回归耶和华，对祂说，求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩；但经上如此表述，是因为“小公牛”表示外在良善，“嘴唇”表示教义；因此，“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)。

阿摩司书：

你们使强暴的居所接近；他们躺卧在象牙床上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)

此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识，却过着邪恶生活的人；“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识；“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识；“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)

“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善；“他的翅膀有医治之能”表示信之真理；因此，“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长，“肥”和“脂肪”表示良善。

路加福音：

论到那心里懊悔的浪子，父亲吩咐仆人说，把那上好的袍子拿出来给他穿上；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)

只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义，而事实上，每个细节都包含天上的某种事物，如叫他们给他穿上好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知之人；他回到他父亲那里，忏悔他不配称为他的儿子，表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理；手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合；脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合；这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善，“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。

耶利米书：

那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人，我必使他们像他们劈成两半，使他们从两半中间经过的牛犊；那些从牛犊的两半中间经过的人，就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民，我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)

没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思，除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么；也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然，此处有天上的某个奥秘；不过，当知道“约”表示结合时，就能明白这个奥秘；“牛犊”表示良善，“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善，和人那一方所接受的良善，由此而有结合；“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理；“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时，就能明白这些话的内义，即：教会的良善和真理与这个民族没有结合，只有分离。

与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物；对此，创世记如此记着说：

耶和华对亚伯兰说，你取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来，每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上；亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。当那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)

落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态，这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半，并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。

279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理，也就是知识，或科学真理，还由于“埃及”表示属世人及其知识，所以在圣言中，埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”；此外，当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时，就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊，并拜它，又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。

埃及被称为公牛犊和母牛犊，这一点可见于耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了，她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)

关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊，可参看出埃及记32章；关于“撒玛利亚的牛犊”，可参看列王纪上(12:28–32)；对此，何西阿书上说：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道；他们用银金为自己制造偶像，以致被剪除。撒玛利亚啊，你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列，匠人造了它，它不是神；撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)

此处论述的主题是对圣言的败坏解释，圣言的字义转而支持自我之爱，或他们自己的爱，和由此孕育的宗教原则。“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”表示源于自我聪明的教义，这些教义本身是虚假，但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“首领”表示首要真理，在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善，仍拜它们为神圣，尽管它们因源于自我聪明，或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理，“金”是指良善，它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜；“匠人造了它，它不是神”表示它来自人的自我，而不是来自神性；“被打碎”表示被驱散；由此清楚可知，“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善，故也被献为祭(对此，参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上，被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。