史威登堡神学著作
630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知,“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义,是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会,如前所述;因此,在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂。因为就本身而言,“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂,内院之外的殿表示中间或第二层天堂;因此,“院子”表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;表示天堂的,也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;表示教会的,也表示圣言和敬拜,因为圣言是神性真理,天堂和教会凭神性真理而存在,敬拜则取决于神性真理,也就是圣言。因此,“院子”表示天堂和教会的外在或终端,也表示圣言和敬拜的外在和终端。
圣言和敬拜完全就像天堂和教会;因为圣言有三层不同的含义,就像天堂有三层一样:被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂;被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂;被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义,加上适合世界的属世意义,都在圣言及其一切细节中;由于这三层天堂都拥有圣言,并且每层天堂都处于自己的圣言意义,他们的天堂和敬拜由此存在,所以可知,表示天堂的,也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在,因而表示教会和敬拜的外在。
此外,要知道,圣殿有两个院子,一个在殿外,一个在殿内;殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身,那些正在被引入天堂的人就在这入口处;而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会,以及圣言和敬拜也一样;因为殿外的院子表示圣言的外在,就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言,世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知,每个院子,即内院和外院,严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因,那里将解释“它已经给了列族”表示什么。
630b.由此可从以下经文在某种程度上看出,在圣言中,“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经:
要在向南的角落作居所的院子,院子的帘子;二十根柱子,二十个铜座,柱子上的钩和银箍,院门和帷子;院子从南到北长一百肘,从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)
这个院子是会幕的院子,它同样代表并表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;因为“会幕”代表天堂;它的至内层,就是上面有施恩座的约柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己;帷子外的会幕,就是陈设饼的桌子,香坛,灯台所在的地方,代表中间或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂,或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节);院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。
由于院子代表最低层天堂,由此也代表教会、圣言和敬拜的外在,所以:
亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)
“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己;对圣物的一切采用都通过终端实现,因为若不通过终端,就不可能有对内层圣物的采用。
此外,列王纪上如此描述殿的院子:
所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来,他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)
圣殿同样代表天堂和教会;约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂,以及那些处于至内在事物的人中间的教会,该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂,以及那些处于中间事物的人中间的教会,该教会被称为内在-属灵教会;内院代表最低层或第一层天堂,或说终端天堂,以及那些处于终端的人中间的教会,该教会被称为内在-属世教会;而外院代表进入天堂的入口。
由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面,以及神性真理方面的主,所以圣殿也表示从主发出的神性真理,因而表示圣言,因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身,这一点从主的话明显看出来,在那里,祂说:
你们拆毁这殿,我三日内要把它建立起来;祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示教会,这一点从主的这些话明显看出来:
将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)
这些话表示一切神性真理,因而教会的一切都将灭亡;因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。
院子建了两个,一个内院和一个外院,还有小房间、廊子或柱廊,以及其它许多事物,这一点可从以西结书对它们的描述看出来:
天使把我带到外院,在那里见院的四围有房间和铺石地,铺石地上有屋子三十间,他量了长和宽;他还量了内室,廊子和门,就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)
论到内院,以西结书上说:
他量了内院,朝北、东和南的院门;廊子,攀登的台阶,内室,歌唱人的屋子,上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)
耶利米书:
在上院,新房的门口,文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)
先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城,一个新殿和一个新地,它们表示主将要建立的一个新教会;“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物,教会的教义和敬拜;它们的尺寸表示它们的品质,如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方;只说明,“院子”表示天堂和教会的外在事物,因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在,这一点仅从以下事实就明显看出来:“圣殿”一般表示天堂和教会,所以殿的三个部分,即院子,殿本身和内院,表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质,可参看《天堂与地狱》(29–40节)。
630c.圣殿和院子表示天堂和教会,这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来:
灵将我举起带入殿的内院,看哪,耶和华的荣耀充满了房屋;我听见有一位从屋中对我说话,说,人子啊,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4–7)
这些院子表示最低层天堂或终端天堂,或教会的外在,这一点可从经上的话清楚看出来,即:他被带入院子,由此看见耶和华的荣耀充满了房屋,“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理;后面经上还说,这房屋是耶和华的宝座之地,是祂脚掌所踏之地,祂在那里住在以色列人中间,直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节);“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节);“以色列人”表示所有属于主的教会之人,因此,“住在他们中间,直到永远”表示主与他们持续不断的同在。
同一先知书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)
先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主,即若不通过爱之良善,就不能靠近祂;因此,“基路伯”表示高层天堂,尤表至内层天堂,因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节);因此,“满了云彩的房”表示天堂和教会;也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂;基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口,这入口尤其在自然界,后来在灵人界。因为人通过世上的教会,后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。
由此可见,在以下经文中,“院”表示什么。诗篇:
你所拣选、使他亲近、住在你院中的,这人有福了;我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里,在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧;“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人;“使他亲近”表示属灵情感或爱,事实上,人处于这爱或情感到何等程度,就与主同在到何等程度,因为每个人都照着这爱而靠近祂;“住在院中”表示生活在天堂里,“住”表示生活,“院”表示天堂;“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧;“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明,并从这两者享有天堂的喜乐;“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会,“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会,“神圣”论及属灵良善,也就是真理。
又:
在你的院子一日,胜似千日;我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)
此处“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂,通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口;因此,经上补充说:“我宁可站在我神家的门口。”又:
要将耶和华名的荣耀归给祂,拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)
又:
你们要赞美耶和华的名,站在耶和华的房屋中,我们神家院里的耶和华的仆人啊,你们要赞美。(诗篇135:1, 2)
又:
万军之耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴慕耶和华的院子,直到沉迷。(诗篇84:1, 2)
又:
当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院;当向祂称谢,赞美祂的名。(诗篇100:4)
又:
我要在祂众民面前,在耶和华家的院内,在耶路撒冷啊你中间,向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)
又:
义人要兴旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
在这些经文中,“院子”表示天堂,尤表最低层天堂或终端天堂和教会,这一点是显而易见的,不用解释。
在以下经文中也一样。以赛亚书:
他们要收割五谷和新酒,要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)
“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导;“要吃,并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜;“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。
约珥书:
要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣,要让他们说,耶和华啊,求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)
“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼;因为“院子”与圣殿具有相同的含义,即表示在神性真理方面的教会,“祭坛”表示在神性良善方面的教会;因此,“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻,该婚姻构成天堂和教会;“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方,“院子”也表示天堂的终端,以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。
237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知,“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁,以及不一致;这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜,是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上,即唯信和因信称义;因此,虚假连续不断地从这两个原则流入,他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲,真理当被歪曲时,本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点,先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点;工匠制作并用链子串起来,好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点,因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”,以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点,是因为“先知”表示教义,“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物;“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多,以至于无法在此大量引用,所以我们只引用其中提到“可怜”(译注:wretchedness,经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文,好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁,因而表示不一致。
以赛亚书:
你倚靠自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。因此,祸患要临到你,毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)
此处也描述了那些以为自己知道一切,并且比其他所有人都更聪明,而事实上既不知道,也不理解任何真理的人;因此,对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明;“祸患要临到你,毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。
以西结书:
祸患加上祸患;因此,他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
此处论述的是教会的荒废,当只有被歪曲的真理时,这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假;“来自先知的异象”是指教义,在此是指虚假的教义;“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解,因为“律法”表示圣言,“祭司”表示教导它的人;“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了;“谋略”表示公正,“长老”表示聪明;“君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理;“君王”表示真理,“首领”表示服务的首要真理。
诗篇:
公正不在他们口中,可怜在他们中间。(诗篇5:9)
此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此:
要哀号,要在城墙当中游荡,因为他们的君王,他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)
“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中;“被掳去的君王”表示真理;在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理,如前所述。
以西结书:
当他们建墙时,看哪,他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?(以西结书13:10–12)
“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则,并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假;“抹”是指应用,和由此表面的确认;“未泡透的灰”表示被歪曲的东西;由于圣言的真理就这样被摧毁,用来确认的真理变成被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假,它们与虚假原则一同灭亡,所以经上说:“看哪,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?”
何西阿书:
看哪,我必用荆棘堵塞你的道,用墙围困墙,使她找不着你的路。(何西阿书2:6)
“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维,免得他们看见真理;邪恶的虚假由“荆棘”来表示;“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上;“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到;这一切发生,是因为真理无法与邪恶的虚假共存,正如天堂无法与地狱共存;真理来自天堂,邪恶的虚假来自地狱;因此,当来自邪恶的虚假掌权时,与天堂的交流就被夺走,在这种情况下,真理无法被看到,即便被其他人说出来,也会被弃绝。因此,那些处于虚假原则的人,如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。
237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言,看到主教导说,人照自己的行为和作为受报应,行善的必上天堂,作恶的必下地狱时,就将他们所行的良善称为信的果子,却不知道,或不想知道,被他们称为信之果子的良善都来自仁爱,无一来自与仁分离的信,也就是所谓的唯信;一切良善都属于仁,真理属于由此而来的信。由此清楚可知,他们败坏圣言。但他们这样做,是因为他们只会将真理应用于他们的原则,还以为如此这两者就可以一致起来;但结果却是,真理灭亡,变成虚假,不仅变成虚假,还变成邪恶。
虚假由此连续不断地接踵而来,这也是显而易见的;因为他们教导说,人所行的善行是寻求功德的,他们不想明白,正如信及其真理来自主,因而不是寻求功德的,仁及其良善也是如此。他们还教导说,一旦接受信,一个人就通过子与父神和解了,无论自此以后所行的邪恶,还是以前所行的邪恶,都不会被归算;因为他们说,所有人都能得救,无论他们曾过着怎样的生活,只要他们接受信,即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致,而是摧毁它们,被摧毁的真理就是虚假,甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世,从这些虚假中能闻到一种难闻的气味,并且这种气味如此难闻,以至于任何善灵都无法忍受它;它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子,这样的例子有很多;事实上,凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假,因为在推论的过程中,只有它所粘附的原则被关注,它从这原则流出,并被应用于该原则。
唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来,即:所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场,就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫;这种可憎的奸淫就对应于他们,而且无论他们往哪里去,都能从他们身上被感知到;我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来,是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善;玷污或奸淫就对应于对良善的玷污,而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。
流便与辟拉同寝所表相同,辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22);因此,他也受到诅咒(创世记49:4);由于他污秽了他父亲的榻,所以长子的名分从他那里被夺走,
给了约瑟(哥林多前书5:1);因为在圣言中,“流便”表示信,在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》,3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节);“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。
在教会结束时,这些事就会发生,在但以理书,论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点:
你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示没有良善的真理;“泥”表示来自人自己的聪明,或自我聪明的虚假;“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。
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