史威登堡神学著作

诠释启示录 #629

629a.“起来,将

629a.“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会,即它在对神性真理和神性良善的接受方面,因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知:“量”是指探究一个事物是何品质(对此,我们稍后会提到);“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此,参看AE 220节);“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此,也可参看AE 391, 490, 496节);“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜,因为敬拜在于对主的崇拜,还因为在灵义上所指的,并不是人的任何东西,只是从人抽象出来的事物(对此,参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见,“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会,即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面,因而在敬拜方面是何品质。

显然,“量”在灵义上不是指测量,因为经上吩咐不仅量殿和祭坛,还要量在殿中礼拜的人;因此,“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物,因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物,因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”,除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。

“量”表示探究一个事物的品质,并标明它,这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来,如以下以西结书中的经文:

手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑,同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门,以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)

又:

他量殿、门上的过梁或门楣,房屋的墙和房屋本身,就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)

又:

他量内院和内院的东西。(以西结书42章)

又:

他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)

此外,测量值,如多少芦苇、多少肘、多少掌,也用数字标明;这表明,“量”这些东西不是指量它们,而是指标明事物的品质,这品质通过所量的这几个事物,即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑,房屋和殿”表示教会;“门口和门”表示引入的真理;“廊和院”表示在教会之外,然而又关注教会的一切事物,这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物;因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,因而从内在与他同在;而在外在人或属世人,或说外在心智或属世心智中,因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物,这些事物都在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样;因为这些章节论述了将要到来的主的教会,这个教会被称为内在教会,并且就是如此被描述的。谁都能看出,这些尺寸并不重要,除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么,这可从所量事物的含义清楚看出来,其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。

所量的,只有这三样东西,即长、宽、高;“宽”表示教会的真理,“长”表示教会的良善,“高”表示这两者的层级;真理和良善的层级就是真理和良善的品质,如内层或高层,外层或低层。这就是这三个维度的含义,因为宽论及从南到北的天堂,长论及从东到西的天堂,高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂,第三层天堂处于最高事物,第一层天堂处于最低事物。在天堂,那些从南到北居住的人处于教会的真理,所以“宽”表示天堂或教会的真理;而在天堂,那些从东到西居住的人处于爱之良善,所以“长”表示天堂或教会的良善;由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分,或说处于最高事物,住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分,或说处于最低事物,所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此,这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。

同一先知书:

人子啊,你要将这房屋指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧,他们若因自己所行的一切事惭愧,也要量形状;房屋的形状、布置、出入之处和一切形状;也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则,把它们写在他们眼前,使他们遵守其一切形状和一切律法,并实行它们。(以西结书43:10, 11)

“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质,这一点可从经上的话清楚看出来,即叫他们量房屋的形状、出入之处;以及叫他们遵守其一切形状;这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状,而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状;因为经上补充说,使他们因自己所行的罪孽惭愧,这表示因离开教会的律法和律例而羞愧;故经上补充说,教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明,“殿”表示教会及其真理和良善,因为这些是那要遵守,并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中,“殿”表示真理方面的教会,“神的房屋”表示良善方面的教会;因为在古代,殿是用石头建的,而神的房屋是用木头建的;“石头”表示真理,“木头”表示良善。

撒迦利亚书:

我举目观看,看哪,有一人手拿丈量的绳;我说,你往哪里去?他对我说,要去量耶路撒冷,看有多宽、多长;他说,耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)

这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立,这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会,“量”它表示探究,从而知道它的质和量;“宽”表示其教义的真理,“长”表示其爱之良善,如刚才所述;因此,经上说:“量耶路撒冷,看有多宽、多长。”显然,“耶路撒冷”在此表示教会,而非耶路撒冷城,因为在主降临前后,耶路撒冷并没有这么大,就像此处这些话所描述的那样,即:“耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多,“耶路撒冷,在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会,“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的;那些处于聪明和智慧,因而在高层天堂的人在内在教会,而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知,却未处于内在聪明和智慧,因而在低层天堂的人在外在教会;前者被称为属灵的,后者被称为属灵-属世的,那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的,那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧,由此处于生活良善的人,“人”表示那些处于聪明的人,“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感,由此处于生活良善的人。

629b.启示录中的这些话表示类似事物:

那对我说话的天使拿着金芦苇,要量那新耶路撒冷城、城门和城墙;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)

此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会,“城”表示它的教义,“城墙”表示进行保卫的神性真理,数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善;经上说这个数字是“人的尺寸,就是天使的尺寸”,经上不可能说这话,除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。

以西结书:

当那人手拿准绳往东出去的时候,量了一千肘,使我趟过水,水到脚踝;他又量了一千,使我趟过水,水就到膝;再量了一千,使我趟过水,水便到腰;又量了一千,水已成河,使我不能趟过,因为水已高涨,成了可游泳的水,不可趟的河。看哪,河这边和那边的岸上有很多树木;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)

这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出,由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示,如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱,因为在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边,这右边被称为南方;因此,经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”,然后到“膝”,后来到“腰”,最后到如此高涨,以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长;“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明,因为“脚踝”表示感官和属世之物;“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明,因为“膝”表示属灵-属世之物;“到腰的水”表示属于属灵人的聪明,因为“腰”表示真理与良善的婚姻,这婚姻是属灵的;“不能趟过的水”表示属天的聪明,属天的聪明被称为智慧,就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种;由于这智慧是无法形容的,所以经上说它是“不能趟过的河”,由于它远在属世人之上,所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧;“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知,也表示感知,“树”表示认知和感知;“一切爬行的活灵魂都必存活”,以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物,包括认知和知识(或科学)的生命,“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物,以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学),“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理,聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。

因此,在哈巴谷书:

他站立,量了大地;他观看,赶散列族;因为永恒的大山崩裂,时代的小山塌陷,他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)

这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立,量了大地”表示那时对教会品质的探究,“量”表示探究,“大地”表示教会;“他观看,赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱,“赶散”表示投入地狱,“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;“永恒的大山崩裂”表示属天教会,就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会,灭亡了,“永恒的大山”表示这教会和这爱;“时代的小山塌陷”表示属灵教会,就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会,灭亡了,“时代的小山”表示这教会和这爱;“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态,这是一个扭曲的状态。

以赛亚书:

看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用(三指的)升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢?(以赛亚书40:10, 12)

这些话也论及主和神性真理,天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临,以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排,“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理;“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂;“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物;“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义,即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山,用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡,“秤和天平”表示公正的平衡,“大山和小山”表示高层天堂,“大山”表示那些处于对主之爱的天堂,“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂,如前所述。

约伯记:

我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若领会明达,只管诉说。你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的?(约伯记38:4–6)

“地”在此表示教会;“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它,并确定它的品质,“尺度”表示一个事物的品质;“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它;“地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上,“角石”表示属世人的真理,这真理被称为真知识,或科学真理,属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。

耶利米书:

这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)

“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切,因而表示敬拜的一切;“这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些,那么他们当中就没有教会,“以色列”表示教会,“以色列的种”表示教会的真理;“若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现,但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。

629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质,以及探究它,因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质,或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。启示录:

天使量了新耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

很明显,“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质;因为“城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”还能有别的意思吗?马太福音:

你们不要判断人,免得你们被定罪,因为你们用什么判断来判断,你们也要受什么判断;你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)

路加福音:

你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪;你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们;还要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里,因为你们用什么升斗量,也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)

《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音:

你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们;并且要多给你们听的人。凡有的,还要给他;凡没有的,连他所有的,也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)

因此,对邻之仁,或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述,它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度,死后就进入它到何等程度。“你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶;人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶,但不允许对良善和真理思想邪恶,因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的,是对邻之仁,所以经上补充说:“你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们。”“你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们”表示死后,被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在;“要多给你们听的人”,以及“要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里”表示这量和质将被填满,直到永远,“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质,它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》,349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现,“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善,以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,84–106节)。此处所指的,只是对别人的属灵生命的思维或判断,这一点可从这一事实清楚看出来:人人都被允许思想别人的道德和文明生活,也可以判断它;没有对其他人的这种思考和判断,文明社会决不能存在;因此,“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍,也就是对他的信和爱思想邪恶,这信和爱属于人的属灵生命,因为这些就隐藏在他的内层,因而任何人都不知道,唯独主除外,或说只有主知道。

约翰福音:

父所差来的说神的话,因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)

神所赐的“灵”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧;“无限量”表示在人们的一切量和质之上,因而表示无限,因为属于主的无限没有量和质,量和质是有限之物的属性;事实上,量和质决定了有限之物并限定它,而没有限度之物是无限的。由此可知,“量”在此也表示品质,因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。

诗篇:

耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何,使我知道我是何等短暂或脆弱;看哪,你赐给我的日子如手宽,我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)

看起来这些话好像只是指一生的寿数,他想知道寿限,这些寿数转瞬即逝;但在灵义上却不是指寿数,而是指生活状态。因此,“耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质,从而知道将他将继续哪种生活,或说将留在他身上的生活品质。“看哪,你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要;“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面,因而在聪明和智慧方面的生活状态;所以此处的意思是,所有这些只要来自人自己,就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到,这就是这些话的含义,因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。

由于“量”表示一个事物的品质,所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份,以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么,就显而易见了;此处“量”表示整体上的品质。摩西五经:

在审判、尺、秤、升上,你不可行动反常;你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)

申命记:

你袋中不可有大小不同的石头;你家里不可有大小不同的伊法;你要有准确公正的石头,你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)

以西结书:

你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)

这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。


诠释启示录 #556

556a.“牙齿像狮

556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:

我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又:

神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。

约珥书:

有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书:

从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经:

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇:

耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:

你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:

无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。

因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:

当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”

约伯记:

所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书:

我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书:

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。

诗篇:

大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记:

我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:

祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇:

我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又:

恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)

又:

恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书:

论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌:

耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音:

有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:

他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。


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