629a.“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会，即它在对神性真理和神性良善的接受方面，因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知：“量”是指探究一个事物是何品质(对此，我们稍后会提到)；“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此，参看AE 220节)；“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此，也可参看AE 391, 490, 496节)；“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜，因为敬拜在于对主的崇拜，还因为在灵义上所指的，并不是人的任何东西，只是从人抽象出来的事物(对此，参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见，“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会，即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面，因而在敬拜方面是何品质。

显然，“量”在灵义上不是指测量，因为经上吩咐不仅量殿和祭坛，还要量在殿中礼拜的人；因此，“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物，因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物，因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”，除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。

“量”表示探究一个事物的品质，并标明它，这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来，如以下以西结书中的经文：

手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑，同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门，以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)

又：

他量殿、门上的过梁或门楣，房屋的墙和房屋本身，就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)

又：

他量内院和内院的东西。(以西结书42章)

又：

他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)

此外，测量值，如多少芦苇、多少肘、多少掌，也用数字标明；这表明，“量”这些东西不是指量它们，而是指标明事物的品质，这品质通过所量的这几个事物，即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑，房屋和殿”表示教会；“门口和门”表示引入的真理；“廊和院”表示在教会之外，然而又关注教会的一切事物，这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物；因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，因而从内在与他同在；而在外在人或属世人，或说外在心智或属世心智中，因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物，这些事物都在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样；因为这些章节论述了将要到来的主的教会，这个教会被称为内在教会，并且就是如此被描述的。谁都能看出，这些尺寸并不重要，除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么，这可从所量事物的含义清楚看出来，其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。

所量的，只有这三样东西，即长、宽、高；“宽”表示教会的真理，“长”表示教会的良善，“高”表示这两者的层级；真理和良善的层级就是真理和良善的品质，如内层或高层，外层或低层。这就是这三个维度的含义，因为宽论及从南到北的天堂，长论及从东到西的天堂，高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂，第三层天堂处于最高事物，第一层天堂处于最低事物。在天堂，那些从南到北居住的人处于教会的真理，所以“宽”表示天堂或教会的真理；而在天堂，那些从东到西居住的人处于爱之良善，所以“长”表示天堂或教会的良善；由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分，或说处于最高事物，住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分，或说处于最低事物，所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此，这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。

同一先知书：

人子啊，你要将这房屋指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，他们若因自己所行的一切事惭愧，也要量形状；房屋的形状、布置、出入之处和一切形状；也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则，把它们写在他们眼前，使他们遵守其一切形状和一切律法，并实行它们。(以西结书43:10, 11)

“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质，这一点可从经上的话清楚看出来，即叫他们量房屋的形状、出入之处；以及叫他们遵守其一切形状；这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状，而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状；因为经上补充说，使他们因自己所行的罪孽惭愧，这表示因离开教会的律法和律例而羞愧；故经上补充说，教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明，“殿”表示教会及其真理和良善，因为这些是那要遵守，并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中，“殿”表示真理方面的教会，“神的房屋”表示良善方面的教会；因为在古代，殿是用石头建的，而神的房屋是用木头建的；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

撒迦利亚书：

我举目观看，看哪，有一人手拿丈量的绳；我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长；他说，耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)

这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立，这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会，“量”它表示探究，从而知道它的质和量；“宽”表示其教义的真理，“长”表示其爱之良善，如刚才所述；因此，经上说：“量耶路撒冷，看有多宽、多长。”显然，“耶路撒冷”在此表示教会，而非耶路撒冷城，因为在主降临前后，耶路撒冷并没有这么大，就像此处这些话所描述的那样，即：“耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多，“耶路撒冷，在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会，“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的；那些处于聪明和智慧，因而在高层天堂的人在内在教会，而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知，却未处于内在聪明和智慧，因而在低层天堂的人在外在教会；前者被称为属灵的，后者被称为属灵-属世的，那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的，那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧，由此处于生活良善的人，“人”表示那些处于聪明的人，“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感，由此处于生活良善的人。

629b.启示录中的这些话表示类似事物：

那对我说话的天使拿着金芦苇，要量那新耶路撒冷城、城门和城墙；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)

此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会，“城”表示它的教义，“城墙”表示进行保卫的神性真理，数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善；经上说这个数字是“人的尺寸，就是天使的尺寸”，经上不可能说这话，除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。

以西结书：

当那人手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趟过水，水到脚踝；他又量了一千，使我趟过水，水就到膝；再量了一千，使我趟过水，水便到腰；又量了一千，水已成河，使我不能趟过，因为水已高涨，成了可游泳的水，不可趟的河。看哪，河这边和那边的岸上有很多树木；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)

这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出，由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示，如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱，因为在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边，这右边被称为南方；因此，经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”，然后到“膝”，后来到“腰”，最后到如此高涨，以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长；“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明，因为“脚踝”表示感官和属世之物；“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明，因为“膝”表示属灵-属世之物；“到腰的水”表示属于属灵人的聪明，因为“腰”表示真理与良善的婚姻，这婚姻是属灵的；“不能趟过的水”表示属天的聪明，属天的聪明被称为智慧，就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种；由于这智慧是无法形容的，所以经上说它是“不能趟过的河”，由于它远在属世人之上，所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧；“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知，也表示感知，“树”表示认知和感知；“一切爬行的活灵魂都必存活”，以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物，包括认知和知识(或科学)的生命，“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物，以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学)，“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理，聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。

因此，在哈巴谷书：

他站立，量了大地；他观看，赶散列族；因为永恒的大山崩裂，时代的小山塌陷，他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)

这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立，量了大地”表示那时对教会品质的探究，“量”表示探究，“大地”表示教会；“他观看，赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱，“赶散”表示投入地狱，“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；“永恒的大山崩裂”表示属天教会，就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会，灭亡了，“永恒的大山”表示这教会和这爱；“时代的小山塌陷”表示属灵教会，就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会，灭亡了，“时代的小山”表示这教会和这爱；“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态，这是一个扭曲的状态。

以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:10, 12)

这些话也论及主和神性真理，天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临，以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排，“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理；“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂；“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物；“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义，即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山，用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡，“秤和天平”表示公正的平衡，“大山和小山”表示高层天堂，“大山”表示那些处于对主之爱的天堂，“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂，如前所述。

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若领会明达，只管诉说。你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的？(约伯记38:4–6)

“地”在此表示教会；“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它，并确定它的品质，“尺度”表示一个事物的品质；“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它；“地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上，“角石”表示属世人的真理，这真理被称为真知识，或科学真理，属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。

耶利米书：

这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)

“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切，因而表示敬拜的一切；“这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些，那么他们当中就没有教会，“以色列”表示教会，“以色列的种”表示教会的真理；“若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现，但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。

629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质，以及探究它，因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质，或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。启示录：

天使量了新耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

很明显，“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质；因为“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”还能有别的意思吗？马太福音：

你们不要判断人，免得你们被定罪，因为你们用什么判断来判断，你们也要受什么判断；你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)

路加福音：

你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪；你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们；还要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里，因为你们用什么升斗量，也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)

《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音：

你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们；并且要多给你们听的人。凡有的，还要给他；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)

因此，对邻之仁，或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述，它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度，死后就进入它到何等程度。“你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶；人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶，但不允许对良善和真理思想邪恶，因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的，是对邻之仁，所以经上补充说：“你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们。”“你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们”表示死后，被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在；“要多给你们听的人”，以及“要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里”表示这量和质将被填满，直到永远，“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质，它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》，349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现，“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善，以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–106节)。此处所指的，只是对别人的属灵生命的思维或判断，这一点可从这一事实清楚看出来：人人都被允许思想别人的道德和文明生活，也可以判断它；没有对其他人的这种思考和判断，文明社会决不能存在；因此，“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍，也就是对他的信和爱思想邪恶，这信和爱属于人的属灵生命，因为这些就隐藏在他的内层，因而任何人都不知道，唯独主除外，或说只有主知道。

约翰福音：

父所差来的说神的话，因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)

神所赐的“灵”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧；“无限量”表示在人们的一切量和质之上，因而表示无限，因为属于主的无限没有量和质，量和质是有限之物的属性；事实上，量和质决定了有限之物并限定它，而没有限度之物是无限的。由此可知，“量”在此也表示品质，因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。

诗篇：

耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何，使我知道我是何等短暂或脆弱；看哪，你赐给我的日子如手宽，我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)

看起来这些话好像只是指一生的寿数，他想知道寿限，这些寿数转瞬即逝；但在灵义上却不是指寿数，而是指生活状态。因此，“耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质，从而知道将他将继续哪种生活，或说将留在他身上的生活品质。“看哪，你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要；“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面，因而在聪明和智慧方面的生活状态；所以此处的意思是，所有这些只要来自人自己，就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到，这就是这些话的含义，因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。

由于“量”表示一个事物的品质，所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份，以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么，就显而易见了；此处“量”表示整体上的品质。摩西五经：

在审判、尺、秤、升上，你不可行动反常；你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)

申命记：

你袋中不可有大小不同的石头；你家里不可有大小不同的伊法；你要有准确公正的石头，你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)

以西结书：

你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)

这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。

543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。