史威登堡神学著作

诠释启示录 #629

629a.“起来,将

629a.“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会,即它在对神性真理和神性良善的接受方面,因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知:“量”是指探究一个事物是何品质(对此,我们稍后会提到);“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此,参看AE 220节);“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此,也可参看AE 391, 490, 496节);“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜,因为敬拜在于对主的崇拜,还因为在灵义上所指的,并不是人的任何东西,只是从人抽象出来的事物(对此,参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见,“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会,即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面,因而在敬拜方面是何品质。

显然,“量”在灵义上不是指测量,因为经上吩咐不仅量殿和祭坛,还要量在殿中礼拜的人;因此,“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物,因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物,因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”,除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。

“量”表示探究一个事物的品质,并标明它,这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来,如以下以西结书中的经文:

手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑,同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门,以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)

又:

他量殿、门上的过梁或门楣,房屋的墙和房屋本身,就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)

又:

他量内院和内院的东西。(以西结书42章)

又:

他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)

此外,测量值,如多少芦苇、多少肘、多少掌,也用数字标明;这表明,“量”这些东西不是指量它们,而是指标明事物的品质,这品质通过所量的这几个事物,即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑,房屋和殿”表示教会;“门口和门”表示引入的真理;“廊和院”表示在教会之外,然而又关注教会的一切事物,这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物;因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,因而从内在与他同在;而在外在人或属世人,或说外在心智或属世心智中,因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物,这些事物都在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样;因为这些章节论述了将要到来的主的教会,这个教会被称为内在教会,并且就是如此被描述的。谁都能看出,这些尺寸并不重要,除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么,这可从所量事物的含义清楚看出来,其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。

所量的,只有这三样东西,即长、宽、高;“宽”表示教会的真理,“长”表示教会的良善,“高”表示这两者的层级;真理和良善的层级就是真理和良善的品质,如内层或高层,外层或低层。这就是这三个维度的含义,因为宽论及从南到北的天堂,长论及从东到西的天堂,高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂,第三层天堂处于最高事物,第一层天堂处于最低事物。在天堂,那些从南到北居住的人处于教会的真理,所以“宽”表示天堂或教会的真理;而在天堂,那些从东到西居住的人处于爱之良善,所以“长”表示天堂或教会的良善;由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分,或说处于最高事物,住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分,或说处于最低事物,所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此,这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。

同一先知书:

人子啊,你要将这房屋指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧,他们若因自己所行的一切事惭愧,也要量形状;房屋的形状、布置、出入之处和一切形状;也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则,把它们写在他们眼前,使他们遵守其一切形状和一切律法,并实行它们。(以西结书43:10, 11)

“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质,这一点可从经上的话清楚看出来,即叫他们量房屋的形状、出入之处;以及叫他们遵守其一切形状;这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状,而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状;因为经上补充说,使他们因自己所行的罪孽惭愧,这表示因离开教会的律法和律例而羞愧;故经上补充说,教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明,“殿”表示教会及其真理和良善,因为这些是那要遵守,并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中,“殿”表示真理方面的教会,“神的房屋”表示良善方面的教会;因为在古代,殿是用石头建的,而神的房屋是用木头建的;“石头”表示真理,“木头”表示良善。

撒迦利亚书:

我举目观看,看哪,有一人手拿丈量的绳;我说,你往哪里去?他对我说,要去量耶路撒冷,看有多宽、多长;他说,耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)

这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立,这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会,“量”它表示探究,从而知道它的质和量;“宽”表示其教义的真理,“长”表示其爱之良善,如刚才所述;因此,经上说:“量耶路撒冷,看有多宽、多长。”显然,“耶路撒冷”在此表示教会,而非耶路撒冷城,因为在主降临前后,耶路撒冷并没有这么大,就像此处这些话所描述的那样,即:“耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多,“耶路撒冷,在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会,“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的;那些处于聪明和智慧,因而在高层天堂的人在内在教会,而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知,却未处于内在聪明和智慧,因而在低层天堂的人在外在教会;前者被称为属灵的,后者被称为属灵-属世的,那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的,那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧,由此处于生活良善的人,“人”表示那些处于聪明的人,“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感,由此处于生活良善的人。

629b.启示录中的这些话表示类似事物:

那对我说话的天使拿着金芦苇,要量那新耶路撒冷城、城门和城墙;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)

此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会,“城”表示它的教义,“城墙”表示进行保卫的神性真理,数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善;经上说这个数字是“人的尺寸,就是天使的尺寸”,经上不可能说这话,除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。

以西结书:

当那人手拿准绳往东出去的时候,量了一千肘,使我趟过水,水到脚踝;他又量了一千,使我趟过水,水就到膝;再量了一千,使我趟过水,水便到腰;又量了一千,水已成河,使我不能趟过,因为水已高涨,成了可游泳的水,不可趟的河。看哪,河这边和那边的岸上有很多树木;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)

这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出,由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示,如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱,因为在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边,这右边被称为南方;因此,经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”,然后到“膝”,后来到“腰”,最后到如此高涨,以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长;“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明,因为“脚踝”表示感官和属世之物;“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明,因为“膝”表示属灵-属世之物;“到腰的水”表示属于属灵人的聪明,因为“腰”表示真理与良善的婚姻,这婚姻是属灵的;“不能趟过的水”表示属天的聪明,属天的聪明被称为智慧,就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种;由于这智慧是无法形容的,所以经上说它是“不能趟过的河”,由于它远在属世人之上,所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧;“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知,也表示感知,“树”表示认知和感知;“一切爬行的活灵魂都必存活”,以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物,包括认知和知识(或科学)的生命,“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物,以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学),“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理,聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。

因此,在哈巴谷书:

他站立,量了大地;他观看,赶散列族;因为永恒的大山崩裂,时代的小山塌陷,他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)

这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立,量了大地”表示那时对教会品质的探究,“量”表示探究,“大地”表示教会;“他观看,赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱,“赶散”表示投入地狱,“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;“永恒的大山崩裂”表示属天教会,就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会,灭亡了,“永恒的大山”表示这教会和这爱;“时代的小山塌陷”表示属灵教会,就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会,灭亡了,“时代的小山”表示这教会和这爱;“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态,这是一个扭曲的状态。

以赛亚书:

看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用(三指的)升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢?(以赛亚书40:10, 12)

这些话也论及主和神性真理,天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临,以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排,“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理;“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂;“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物;“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义,即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山,用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡,“秤和天平”表示公正的平衡,“大山和小山”表示高层天堂,“大山”表示那些处于对主之爱的天堂,“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂,如前所述。

约伯记:

我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若领会明达,只管诉说。你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的?(约伯记38:4–6)

“地”在此表示教会;“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它,并确定它的品质,“尺度”表示一个事物的品质;“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它;“地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上,“角石”表示属世人的真理,这真理被称为真知识,或科学真理,属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。

耶利米书:

这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)

“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切,因而表示敬拜的一切;“这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些,那么他们当中就没有教会,“以色列”表示教会,“以色列的种”表示教会的真理;“若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现,但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。

629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质,以及探究它,因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质,或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。启示录:

天使量了新耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

很明显,“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质;因为“城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”还能有别的意思吗?马太福音:

你们不要判断人,免得你们被定罪,因为你们用什么判断来判断,你们也要受什么判断;你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)

路加福音:

你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪;你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们;还要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里,因为你们用什么升斗量,也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)

《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音:

你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们;并且要多给你们听的人。凡有的,还要给他;凡没有的,连他所有的,也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)

因此,对邻之仁,或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述,它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度,死后就进入它到何等程度。“你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶;人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶,但不允许对良善和真理思想邪恶,因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的,是对邻之仁,所以经上补充说:“你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们。”“你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们”表示死后,被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在;“要多给你们听的人”,以及“要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里”表示这量和质将被填满,直到永远,“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质,它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》,349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现,“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善,以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,84–106节)。此处所指的,只是对别人的属灵生命的思维或判断,这一点可从这一事实清楚看出来:人人都被允许思想别人的道德和文明生活,也可以判断它;没有对其他人的这种思考和判断,文明社会决不能存在;因此,“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍,也就是对他的信和爱思想邪恶,这信和爱属于人的属灵生命,因为这些就隐藏在他的内层,因而任何人都不知道,唯独主除外,或说只有主知道。

约翰福音:

父所差来的说神的话,因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)

神所赐的“灵”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧;“无限量”表示在人们的一切量和质之上,因而表示无限,因为属于主的无限没有量和质,量和质是有限之物的属性;事实上,量和质决定了有限之物并限定它,而没有限度之物是无限的。由此可知,“量”在此也表示品质,因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。

诗篇:

耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何,使我知道我是何等短暂或脆弱;看哪,你赐给我的日子如手宽,我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)

看起来这些话好像只是指一生的寿数,他想知道寿限,这些寿数转瞬即逝;但在灵义上却不是指寿数,而是指生活状态。因此,“耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质,从而知道将他将继续哪种生活,或说将留在他身上的生活品质。“看哪,你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要;“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面,因而在聪明和智慧方面的生活状态;所以此处的意思是,所有这些只要来自人自己,就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到,这就是这些话的含义,因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。

由于“量”表示一个事物的品质,所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份,以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么,就显而易见了;此处“量”表示整体上的品质。摩西五经:

在审判、尺、秤、升上,你不可行动反常;你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)

申命记:

你袋中不可有大小不同的石头;你家里不可有大小不同的伊法;你要有准确公正的石头,你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)

以西结书:

你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)

这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。


诠释启示录 #328

328a. “因为

328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。

再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。

后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书:

雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。

又:

你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:

在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。

诗篇:

求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又:

神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:

我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:

我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:

求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:

愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:

我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。

诗篇:

愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:

愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:

我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又:

以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。

又:

求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:

我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:

罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书:、

耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。

撒迦利亚书:

我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:

我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记:

我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记:

你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书:

我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。

此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇:

祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音:

人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:

你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书:

以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又:

我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又:

耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又:

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又:

你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。

那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:

天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:

天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:

耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书:

万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇:

耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书:

他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书:

耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话:

人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。


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