史威登堡神学著作
629a.“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会,即它在对神性真理和神性良善的接受方面,因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知:“量”是指探究一个事物是何品质(对此,我们稍后会提到);“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此,参看AE 220节);“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身,在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此,也可参看AE 391, 490, 496节);“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜,因为敬拜在于对主的崇拜,还因为在灵义上所指的,并不是人的任何东西,只是从人抽象出来的事物(对此,参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见,“起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会,即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面,因而在敬拜方面是何品质。
显然,“量”在灵义上不是指测量,因为经上吩咐不仅量殿和祭坛,还要量在殿中礼拜的人;因此,“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物,因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物,因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”,除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。
“量”表示探究一个事物的品质,并标明它,这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来,如以下以西结书中的经文:
手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑,同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门,以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)
又:
他量殿、门上的过梁或门楣,房屋的墙和房屋本身,就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)
又:
他量内院和内院的东西。(以西结书42章)
又:
他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)
此外,测量值,如多少芦苇、多少肘、多少掌,也用数字标明;这表明,“量”这些东西不是指量它们,而是指标明事物的品质,这品质通过所量的这几个事物,即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑,房屋和殿”表示教会;“门口和门”表示引入的真理;“廊和院”表示在教会之外,然而又关注教会的一切事物,这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物;因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,因而从内在与他同在;而在外在人或属世人,或说外在心智或属世心智中,因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物,这些事物都在内在人或属灵人,或说内在心智或属灵心智中,如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样;因为这些章节论述了将要到来的主的教会,这个教会被称为内在教会,并且就是如此被描述的。谁都能看出,这些尺寸并不重要,除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么,这可从所量事物的含义清楚看出来,其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。
所量的,只有这三样东西,即长、宽、高;“宽”表示教会的真理,“长”表示教会的良善,“高”表示这两者的层级;真理和良善的层级就是真理和良善的品质,如内层或高层,外层或低层。这就是这三个维度的含义,因为宽论及从南到北的天堂,长论及从东到西的天堂,高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂,第三层天堂处于最高事物,第一层天堂处于最低事物。在天堂,那些从南到北居住的人处于教会的真理,所以“宽”表示天堂或教会的真理;而在天堂,那些从东到西居住的人处于爱之良善,所以“长”表示天堂或教会的良善;由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分,或说处于最高事物,住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分,或说处于最低事物,所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此,这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。
同一先知书:
人子啊,你要将这房屋指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧,他们若因自己所行的一切事惭愧,也要量形状;房屋的形状、布置、出入之处和一切形状;也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则,把它们写在他们眼前,使他们遵守其一切形状和一切律法,并实行它们。(以西结书43:10, 11)
“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质,这一点可从经上的话清楚看出来,即叫他们量房屋的形状、出入之处;以及叫他们遵守其一切形状;这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状,而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状;因为经上补充说,使他们因自己所行的罪孽惭愧,这表示因离开教会的律法和律例而羞愧;故经上补充说,教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明,“殿”表示教会及其真理和良善,因为这些是那要遵守,并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中,“殿”表示真理方面的教会,“神的房屋”表示良善方面的教会;因为在古代,殿是用石头建的,而神的房屋是用木头建的;“石头”表示真理,“木头”表示良善。
撒迦利亚书:
我举目观看,看哪,有一人手拿丈量的绳;我说,你往哪里去?他对我说,要去量耶路撒冷,看有多宽、多长;他说,耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)
这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立,这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会,“量”它表示探究,从而知道它的质和量;“宽”表示其教义的真理,“长”表示其爱之良善,如刚才所述;因此,经上说:“量耶路撒冷,看有多宽、多长。”显然,“耶路撒冷”在此表示教会,而非耶路撒冷城,因为在主降临前后,耶路撒冷并没有这么大,就像此处这些话所描述的那样,即:“耶路撒冷必住在郊区,因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多,“耶路撒冷,在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会,“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的;那些处于聪明和智慧,因而在高层天堂的人在内在教会,而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知,却未处于内在聪明和智慧,因而在低层天堂的人在外在教会;前者被称为属灵的,后者被称为属灵-属世的,那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的,那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧,由此处于生活良善的人,“人”表示那些处于聪明的人,“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感,由此处于生活良善的人。
629b.启示录中的这些话表示类似事物:
那对我说话的天使拿着金芦苇,要量那新耶路撒冷城、城门和城墙;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)
此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会,“城”表示它的教义,“城墙”表示进行保卫的神性真理,数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善;经上说这个数字是“人的尺寸,就是天使的尺寸”,经上不可能说这话,除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。
以西结书:
当那人手拿准绳往东出去的时候,量了一千肘,使我趟过水,水到脚踝;他又量了一千,使我趟过水,水就到膝;再量了一千,使我趟过水,水便到腰;又量了一千,水已成河,使我不能趟过,因为水已高涨,成了可游泳的水,不可趟的河。看哪,河这边和那边的岸上有很多树木;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)
这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出,由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示,如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱,因为在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边,这右边被称为南方;因此,经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”,然后到“膝”,后来到“腰”,最后到如此高涨,以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长;“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明,因为“脚踝”表示感官和属世之物;“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明,因为“膝”表示属灵-属世之物;“到腰的水”表示属于属灵人的聪明,因为“腰”表示真理与良善的婚姻,这婚姻是属灵的;“不能趟过的水”表示属天的聪明,属天的聪明被称为智慧,就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种;由于这智慧是无法形容的,所以经上说它是“不能趟过的河”,由于它远在属世人之上,所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧;“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知,也表示感知,“树”表示认知和感知;“一切爬行的活灵魂都必存活”,以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物,包括认知和知识(或科学)的生命,“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物,以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学),“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理,聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。
因此,在哈巴谷书:
他站立,量了大地;他观看,赶散列族;因为永恒的大山崩裂,时代的小山塌陷,他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)
这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立,量了大地”表示那时对教会品质的探究,“量”表示探究,“大地”表示教会;“他观看,赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱,“赶散”表示投入地狱,“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;“永恒的大山崩裂”表示属天教会,就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会,灭亡了,“永恒的大山”表示这教会和这爱;“时代的小山塌陷”表示属灵教会,就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会,灭亡了,“时代的小山”表示这教会和这爱;“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态,这是一个扭曲的状态。
以赛亚书:
看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用(三指的)升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢?(以赛亚书40:10, 12)
这些话也论及主和神性真理,天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临,以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排,“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理;“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂;“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物;“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义,即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山,用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡,“秤和天平”表示公正的平衡,“大山和小山”表示高层天堂,“大山”表示那些处于对主之爱的天堂,“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂,如前所述。
约伯记:
我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若领会明达,只管诉说。你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的?(约伯记38:4–6)
“地”在此表示教会;“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它,并确定它的品质,“尺度”表示一个事物的品质;“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它;“地的根基沉在何处?地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上,“角石”表示属世人的真理,这真理被称为真知识,或科学真理,属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。
耶利米书:
这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)
“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切,因而表示敬拜的一切;“这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些,那么他们当中就没有教会,“以色列”表示教会,“以色列的种”表示教会的真理;“若能向上量度诸天,向下寻察根基,我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现,但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。
629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质,以及探究它,因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质,或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。启示录:
天使量了新耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
很明显,“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质;因为“城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”还能有别的意思吗?马太福音:
你们不要判断人,免得你们被定罪,因为你们用什么判断来判断,你们也要受什么判断;你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)
路加福音:
你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪;你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们;还要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里,因为你们用什么升斗量,也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)
《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音:
你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们;并且要多给你们听的人。凡有的,还要给他;凡没有的,连他所有的,也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)
因此,对邻之仁,或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述,它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度,死后就进入它到何等程度。“你们不要判断,你们也就不受判断;不要定罪,也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶;人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶,但不允许对良善和真理思想邪恶,因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的,是对邻之仁,所以经上补充说:“你们要赦免,也就蒙赦免;你们给,也就给你们。”“你们用什么尺度量给人,也要用什么尺度量给你们”表示死后,被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在;“要多给你们听的人”,以及“要用好的,连按带摇,以致外溢的升斗,倒在你们怀里”表示这量和质将被填满,直到永远,“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质,它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》,349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现,“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善,以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,84–106节)。此处所指的,只是对别人的属灵生命的思维或判断,这一点可从这一事实清楚看出来:人人都被允许思想别人的道德和文明生活,也可以判断它;没有对其他人的这种思考和判断,文明社会决不能存在;因此,“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍,也就是对他的信和爱思想邪恶,这信和爱属于人的属灵生命,因为这些就隐藏在他的内层,因而任何人都不知道,唯独主除外,或说只有主知道。
约翰福音:
父所差来的说神的话,因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)
神所赐的“灵”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧;“无限量”表示在人们的一切量和质之上,因而表示无限,因为属于主的无限没有量和质,量和质是有限之物的属性;事实上,量和质决定了有限之物并限定它,而没有限度之物是无限的。由此可知,“量”在此也表示品质,因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。
诗篇:
耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何,使我知道我是何等短暂或脆弱;看哪,你赐给我的日子如手宽,我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)
看起来这些话好像只是指一生的寿数,他想知道寿限,这些寿数转瞬即逝;但在灵义上却不是指寿数,而是指生活状态。因此,“耶和华啊,求你让我晓得我的结局,我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质,从而知道将他将继续哪种生活,或说将留在他身上的生活品质。“看哪,你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要;“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面,因而在聪明和智慧方面的生活状态;所以此处的意思是,所有这些只要来自人自己,就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到,这就是这些话的含义,因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。
由于“量”表示一个事物的品质,所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份,以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么,就显而易见了;此处“量”表示整体上的品质。摩西五经:
在审判、尺、秤、升上,你不可行动反常;你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)
申命记:
你袋中不可有大小不同的石头;你家里不可有大小不同的伊法;你要有准确公正的石头,你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)
以西结书:
你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)
这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。
152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。
眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。
这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)
“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。
又:
那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)
“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:
闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)
“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。
耶利米书:
愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)
耶利米哀歌:
我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)
“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。
撒迦利亚书:
对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。
同一先知书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)
“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。
又:
我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。
诗篇:
耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
此处“眼目”表示理解力。摩西五经:
你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)
“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)
此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。
以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
同一先知书:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又:
我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
又:
你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)
“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。
由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:
亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)
利未记:
瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)
因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:
消耗眼睛的热病。(利未记26:16)
由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。
由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:
我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)
这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。
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