史威登堡神学著作
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628.“天使站在旁边说”表示主的意愿和命令。这从“站在旁边”、“天使”和“说”的含义清楚可知：“站在旁边”在此是指意愿(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指圣言方面的主(参看AE 593节)；当主说话时，“说”是指命令；因为主所说的都要成就，或任何人都应该实行，这是命令。“天使站在旁边”在此表示主的意愿，是因为在灵界，看到别人、与他说话、给他一个命令的思维与渴望或意图并意愿，会使得这个人同在，也就是站在旁边。事实上，灵界不像自然界那样拥有固定、因而可以测量的距离；但情感和由此而来的思维的相似性会带来同在，而它们的不相似则带来缺席；这就是灵界的一切距离的源头。这一事实的基础是以下普遍原则或法则：主照着各人对祂的爱，并照其对邻之爱，以及由此而来的思维而与各人同在。一切距离，也就是天使和灵人中间的一切同在和缺席都因这普遍的原则而存在。因此，当任何人渴望与别人说话，也就是说，出于与他说话的渴望或意愿思想他时，这个人就立即出现，或他与这个人同在。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(191–199节)，那里论述了天上的空间。由此可见，为何“天使站在旁边”表示主的意愿，因为“站在旁边”表示同在。
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102.在基督教界，人们以为在其人身方面的主不仅过去是，现在仍是马利亚的儿子；但基督教界在这一点上是错的，或说陷入了妄想。祂过去是马利亚的儿子，这是真的；但祂现在仍是她的儿子，这不是真的。因为通过救赎行为，祂脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身；这就是为何主的人身是神性，并且在祂里面，神为人，人为神。祂脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，即神性人身，这一点从以下事实明显看出来：祂自己从未称马利亚为祂的母亲，这可从以下经文看出来；约翰福音：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？我的时刻还没有到。(约翰福音2:3, 4)
又：
耶稣(从十字架上)见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。(约翰福音19:26, 27)
有一次，祂不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，想见你。耶稣回答说，听了神的话而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。(路加福音8:20, 21; 马太福音12:46-50; 马可福音3:31-35)
因此，主并未称她为“母亲”，而是称她为“妇人”，并把她托付给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但不是祂自己这样称呼的。
这一点也通过以下事实得到证明：祂不承认自己是大卫的子孙；因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。祂对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46; 马可福音12:35-37; 路加福音20:41-44; 诗篇110:1)
我在此补充一个以前未记载的事件：有一次，我获准与母亲马利亚交谈。那时她正好路过，出现在我头顶上的天堂里，身穿丝绸般的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生；但祂成为了神，就脱去了从她那里所获得的一切人身，因此，她拜主为她的神，不愿任何人承认祂是她的儿子，因为整个神性，或神性的一切都在祂里面。从所说的这些话中，这一真理现在很清晰了，即：因此，耶和华在最初事物和最后事物中都是人，如以下经文所宣称的：
我是阿拉法和俄梅戛，是如和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。(启示录1:8, 11)
又：
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样；祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。(启示录1:13, 17; 21:6)
又：
看哪，我必快来，要照各人的作为报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的。(启示录22:12, 13)
以赛亚书：
耶和华以色列的王、以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的。(以赛亚书44:6; 48:12)
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