史威登堡神学著作
627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式,也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知,“芦苇”是指探究品质所用的方法,因为“量”表示探究,而尺寸表示一个事物的品质;因此,“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法,如下,也就是说,用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式,因为经上后来说“将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”,这表示在真理和良善,因而在敬拜方面的教会。
此外,“芦苇”表示考察(visitation,或译为察罚),因为考察是对教会之人的品质的探究,考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来:首先天使被派到那里,通过天使对他们在接受方面的品质,也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究,因为这些天使代表发出神性方面的主;当发现除了罗得之外,所多玛的所有人都不愿接待他们,反而想伤害他们时,他们的毁灭就到来了,这毁灭意味着他们的最后审判。
之所以用芦苇来量,是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理,芦苇所类似的“杖”表示能力;一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上,一切真理,甚至从它们的最初开始,都在终端中形成同步之物,也就是共存于其中;因此,神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的,故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的,这真理由“芦苇或藤杖”来表示。
在以下经文中的话也一样。启示录:
七位天使中的一位拿着金苇子,用来量耶路撒冷城和城门、城墙;天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)
以西结书:
天使手拿麻线和丈量的芦苇,芦苇共长六肘,他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿,以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)
此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式,这可从以下事实看出来:天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善,“宽”表示真理,“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义,可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理,这一点也可从以下事实明显看出来:天使手里还有一根“麻线”,“麻线”表示真理;而且“芦苇共长六肘”,“六”与“三”所表相同,即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质,这一点可见于下文。
终端真理,或处于秩序终端的真理,是感官真理,就是诸如对那些纯感官化的人来说,圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进,从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理;这神性真理因是无限的,故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知,被称为属天的神性真理;这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知,构成他们的智慧和聪明,被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知,构成他们的聪明和知识(或科学),被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知;这神性真理被称为属世的神性真理,它的最低层或终端被称为感官的神性真理。
这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中,终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理,它适合孩子和极简单的人,这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说,探究是通过这终端神性真理实现的,如前所述,所以在代表性教会中,测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明,测量是通过芦苇进行的;称重也是如此进行的,这一点可见于以赛亚书:
他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)
由于“芦苇”表示终端中的真理,就是诸如适合简单人和孩子的那种,这些人不是属灵的,而是属世-感官的,所以经上也在以赛亚书中说:
压伤的芦苇,祂不折断;冒烟的亚麻,祂不扑灭;祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)
此处论述的主题是主。“压伤的芦苇,祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理;“冒烟的亚麻,祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说,正在开始从一点爱之良善存活的神性真理,“亚麻”表示真理,“冒烟”表示它从某点爱存活;由于这两者,也就是“芦苇和亚麻”表示真理,所以经上说主“必将真理带入公理”,这表示祂将在他们里面带来聪明,“公理”表示聪明
627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理,就是诸如属于属世人,甚至属于恶人的那种;如在以赛亚书:
干地必变成为水池,必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)
这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时,那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明;“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时,那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识,“青草”表示来自一个属灵源头的知识,或用来确认属灵真理的知识,而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识,或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言,只是最低的属世知识,可称为物质和肉体的,其中只有很少的生命或根本没有生命。
同一先知书:
溪水必退去,埃及的江河必减少、枯干,芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)
这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡;“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开;“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡;“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理,系纯知识或科学的最低真理将消失不见;“溪水和江河”表示聪明的事物;“埃及”表示属世层;“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识,或说感官科学,“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。
又:
你倚靠这压伤的苇杖,倚靠埃及;人若靠这杖,它就刺进他的手,刺透它;埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)
“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学;当与属灵人的聪明分离时,后者就变成愚蠢,被用来确认各种邪恶;因此,这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”,“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理,也就是感官知识或感官科学,如前所述;“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致,以至于产生一致性的东西;“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此,这就是“人若靠这杖,它就刺进他的手,刺透它”的含义;“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力;而“刺进手,刺透它”表示摧毁一切理解力或智力,看到并抓住纯粹的虚假而非真理;“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时,在知识或科学和由此而来的聪明,以及出于这聪明的推理方面的属世人。
约伯记:
情愿我的肩膀从肩胛脱落,我的膀臂由此被芦苇折断;因为对神毁灭的恐惧临到我,因祂的威严,我什么都做不了。难道我以黄金为指望,对精金说,你是我的信心了吗?(约伯记31:22–24)
此处也论述了自我聪明的信心,这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理,只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落,我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致,“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力,在此表示理解和感知真理的能力;“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离,由此被感官-肉体人欺骗,并因虚假而灭亡,“芦苇”表示处于秩序终端的真理,这真理被称为感官知识或感官科学,当只属于与属灵人分离的属世人时,就变成纯粹的虚假;“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失;“因祂的威严,什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神,而非来自人的自我;“难道我以黄金为指望,对精金说,你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己,以至于以为有良善的某种东西来自他自己。
以西结书:
埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华;当他们用手持住你的时候,你就断折,为他们刺透一切肩膀;当他们倚靠你的时候,你就折断,使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)
此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识,当这知识用于邪恶时,它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人;“以色列人”表示那些属于教会的人;“芦苇的杖”表示他们的信靠;“当他们用手持住你的时候,你就断折,为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡,“肩膀”表示理解真理的能力或官能;“当他们倚靠你的时候,你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此,一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散,“腰”表示真理与良善的婚姻,在此表示未与良善结合的真理;与良善结合的真理构成爱与仁之良善,因为一切爱与仁之良善都由真理形成。
诗篇:
求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他渴望争战;肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)
此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识,也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识;这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人,故被称为“强者的会众”;“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善;“银盘”是指教会的真理;“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散,这种事是那些属世而感官化,并且属世而感官地思考,同时不属灵地思考,因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的;“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人;“他渴望争战”表示反对真理的推理;从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学),处于对真理和良善的认知,将要接近主的国之人,因为他们处于来自属灵人的光。
列王纪上:
耶和华必击打以色列,像芦苇在水中摇动一样,又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)
以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”,因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理,也就是最低真理或终端真理;当这真理与属灵人的光分离时,它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切;因此,从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误,虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么,虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,53节;也可参看前面对启示录的解释,AE 575节);当感官人基于感官知识或科学推理时,这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节);以及何为感官人,感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节)。
627c.在福音书,经上说:
他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇,用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)
又:
他们把海绵绑在芦苇上,给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)
那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物,都只涉及常见的嘲弄方式;如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上;他们在他们当中分祂的外衣,而不是内衣;他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒;以及此处,他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇打祂的头;又,他们拿海绵蘸满了醋或没药酒,绑在芦苇上,送给祂喝。但要让人们知道,关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄,因而表示对圣言的歪曲和玷污;因为主在世时就是神性真理本身,教会中的神性真理就是圣言;主因那时是神性真理,所以允许犹太人对待祂,完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上,他们把圣言的一切都用于他们自己的爱,嘲笑与他们的爱不一致的每个真理,就像他们嘲笑弥赛亚自己一样,因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界,把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言,完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧,“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假,如前所述,“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧,这就是“主的头”所表示的,或说“主的头”表示神性智慧;因为他们“给主醋喝”,这表示被歪曲的东西,他们还拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇上,这表示在末端或最外在之物中的虚假,也就是支撑的虚假。
555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感,或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知:“头发”是指属世人的事物,尤指那里的真知识或科学真理(对此,参看AE 66节);“女人”是指情感(对此,我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物,因为“头”表示属灵人的事物,属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上,如同头发长在头上。头也对应于属灵事物,头发则对应于属世事物,因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系,天使看上去有漂亮的头发,从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽,就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质,或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感,由此可以看出,“它们有头发像女人的头发”表示他们,就是蝗虫所表示的人,觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的,这一点从所论述的一系列事物也明显看出来;因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象;由此可知,“头发像女人的头发”表示表面上看,似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说,它们“像狮子的牙齿”,这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中;但迄今为止,没有人知道她们表示什么。很明显,所指的不是女人、女儿、处女,因为在提到她们的地方,论述的是教会;但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。
“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会,因而表示对教会真理的情感,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:
你们为何作恶害自己的灵魂,从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢?(耶利米书44:7)
同一先知书:
我要分散男人和女人;分散老人和少年;分散少男和处女。(耶利米书51:22)
以西结书:
要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)
耶利米哀歌:
他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)
在这些经文中,“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女,而是指教会的一切事物;“男人和女人”表示真理和对真理的情感,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真,“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物,这一点从以下事实明显可知:这些章节论述的是教会,以及它在真理和良善方面的荒凉;因此,这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上,圣言内在是属灵的,因为它是神性;因此,如果所指的,是男人和女人,老年人和婴孩,少年人和处女,那么圣言将不是属灵的,而是属世的;但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会,“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时,它就变成属灵的。此外,人之所以为人,是因为教会在他里面,教会在哪里,天堂就在哪里。因此,当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时,这些词语表示凡属教会,对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。
“女人”表示对真理的情感方面的教会,或对教会真理的情感,这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来:
在那日,七个女人必拉住一个男人,说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服;只求我们称在你名下;除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)
此处论述的主题是教会的末日,那时不再有任何真理,因为前面是这句话:
你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)
这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁,以至于在争战中不再有抵抗;随后经上补充说:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)
这句话表示真理将重新出现在教会,因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理,却找不到;“男人”表示真理,“女人”表示对真理的情感或渴望,“七”表示神圣。“说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导,因而找不到属灵的营养;“食物”表示教导和属灵的营养,“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用,并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合,否则就没有美丽或尊重,所以经上补充说:“除掉我们的羞辱。”
耶利米书:
以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑。你转来转去要到几时呢?因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
此处论述的主题是主降临之前,教会所处的属灵囚禁。当没有真理,然而又渴望真理时,就说教会处于属灵的囚禁;外邦人就处在这种囚禁之中,教会在他们中间建立。“以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理;“以色列的处女”是指教会,“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立,在该教会,真理将与对它的情感结合;“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物;“女人”是指对真理的情感方面的教会,“男人”是指真理,“环绕”是指结合。
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是所弃的年轻妇人,这是你的神说的。我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)
此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理,但仍处于对真理的情感或渴望的教会,“妇人”表示教会,当教会没有处于真理时,就说它被“离弃”了,当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时,就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会,古教会出于情感处于真理;“所弃的妇人”表示犹太教会,犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理;“我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会,该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。
555b.耶利米书:
妇女们哪,你们当听耶和华的话,让你们的耳朵领受祂口中的话,使你们教导你们的儿子哀号,一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)
经上之所以说,妇女们要听和领受,是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会;妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人,“儿子”表示那些处于教会真理的人,“同伴”表示那些处于教会良善的人;“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会;从窗户上来,进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力,由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假,“窗户”表示理解力,“宫殿”表示思维和情感的一切事物;“从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废;“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理,“宽路上的少年人”表示出生的真理。
以西结书:
两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫;姐姐名叫阿荷拉,妹妹名叫阿荷利巴;她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉,耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)
由于在圣言中,以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会,犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会,两者都是在教义方面的,所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”,“母”也表示教会,和“阿荷拉和阿荷利巴”,也就是“神的帐棚或居所”一样,因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善,因而教会所在的天堂;事实上,教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理,而是处于虚假,因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们,教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理,在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术,如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。
弥迦书:
你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)
“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理,并与虚假争战之人的真理;“安然经过的”表示所有处于真理的人;“不愿打仗的”表示那些处于真理,并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感,从而摧毁天堂的快乐和幸福,“我民中的妇人”表示对真理的情感,“快乐家”表示天堂的快乐和幸福,因为这些是对良善和真理的情感。
撒迦利亚书:
我必聚集所有民族与耶路撒冷争战,城必被攻取,房屋被抢夺,妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)
“所有民族”表示各种邪恶和虚假;“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义,“房屋”表示教会的一切神圣事物,“妇女”表示对真理的情感,“她们被强奸”表示真理将被扭曲,对真理的情感由此将灭亡。
同一先知书:
到那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,这地必哀伤,各家分开哀伤;大卫家的家族分开,他们的妇女分开;拿单家的家族分开,他们的妇女分开;利未家的家族分开,他们的妇女分开;示每家的家族分开,他们的妇女分开;剩下的众家族都各家分开,他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)
在前面的解释中已经说明,“大卫”和他的家,以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么,即:“大卫”表示神性真理,“拿单”表示真理的教义,“利未”表示仁之良善,“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤,他们的妇女也分开,是因为“家族或宗族”表示教会的真理,“妇女”表示对真理的情感;当真理因没有对它的情感而哀伤,情感因没有真理而哀伤时,这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤,因为它们被荒废和摧毁了;“剩下的众家族”是指众支派,表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。
马太福音:
那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
头两个人是指男人,后两个人是指女人;“男人”表示那些处于真理的人,“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人;然而,此处“男人”表示那些处于虚假的人,“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人,因为经上说“取去一个,撇下一个”,意思是那些出于情感处于真理的人必得救,而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会;“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理;被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人,被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释,可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。
摩西五经:
我要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们;你们要吃,也吃不饱。(利未记26:26)
这些话在灵义上表示来自良善的真理,也就是属灵的营养必断绝,“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物,“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理,但只能找到一点点;因为“烤”表示预备并结合,以服务于生活的功用;“按分量将饼交回”表示它很稀少;“吃,也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见,以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。
摩西五经:
男人的衣物不可穿在女人身上,男人也不可穿女人的衣服;因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)
“男人及其衣服”表示真理,“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿,或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的;除非它们是不同的,否则性别就会被混淆,也不会有婚姻,因为在婚姻中,男人是属于思维的真理,女人是情感。
555c.男人和女人都是如此被造的,以致他们可以为二,但却为一,这一点从《创世记》明显看出来,其中论到这两者的创造,经上说:
神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:27; 5:2)
后来说:
那人说,现在,这是我骨中的骨,肉中的肉;因此她可以称为妻子,因为她是从男人身上取出来的。因此,人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)
此处男人或人表示教会,无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人,或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像;因为“神”,也就是复数形式的耶洛因(Elohim),表示构成天堂的神性发出或发出的神性,作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂,因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》,7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样,表示属于理解力的真理,“女人”表示属于意愿的良善;经上说妻子是“男人骨中的骨,肉中的肉”,表示这良善,也就是妻子,来自真理,也就是男人。“骨”在被复活,也就是与良善结合之前,表示真理,就是人的记忆真理;由于一切良善都从真理形成,所以经上说:“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善,因此这两者都必须成为一种良善;这由“他们要成为一个肉体”来表示,“肉体”表示良善,也表示一个人。但除了少数人外,此处所说的话无法进入人的理解力,除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造,也就是重生。第一章论述了他们的重生,第二章论述了他们的聪明和智慧;“男人和女人”,或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合,该结合被称为天堂的婚姻。当人重生,并成为一个教会时,他就进入该婚姻;当人处于良善和由此而来的真理时,他就重生了,并成为一个教会,这由“人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体”来表示。不过,对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得,即:良善与真理(NJHD 11–19节);意愿与理解力(NJHD 28–33节);重生(NJHD 173–182节);以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。
由于“男人和女人”表示真理与良善的结合,所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时,他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了;但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事,是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感,或对与真理结合的情感方面的教会;但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理,因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀,而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善,因而表示被玷污和亵渎的良善,这是污秽的通奸,这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。
人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感,也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中,无一在属灵人中,就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思:
若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子,恋慕她,要娶她为妻,就可以带她到你家中间,她要剃头修指甲;从她身上脱去被掳时所穿的衣服,为自己的父母哀哭一个月,然后,你就可以进去亲近她,她要作你的妻子。(申命记21:11–13)
“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会,或教会之人所拥有的对真理的属灵情感;而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则;“她被带到家中间,剃头修指甲,然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物,并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假;“家中间”表示内层事物,也就是属灵事物;必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶;必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶;“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此,这一切,无论后者还是前者,都必须被弃绝,因为它们在属世和感官人中,如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘;“然后,这人就可以进去亲近她,她要作他的妻子”表示因此真理,也就是这“人”,就能与对它的情感,也就是“妻子”结合。
没有人能知道为何赐下这条律例,除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么,并且还要对真理与良善的结合有所了解,因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头,艰难生产的妇人来表示,当她生男孩时,龙就站在她面前,后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会,她所生的“男孩”表示真理的教义,这一点将在下面的解释中看到。
555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会,或教会之人对来自良善的真理的情感,故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望;因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中, “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)
没有人能知道,这段预言涉及什么,除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么,也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么,并将所提到的这一切换成相应的含义时,这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义;“耶路撒冷街”表示这些教义的真理,但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人,但在此表示那些处于虚假的人;当他们从邪恶为自己获得虚假时,经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人,但在此表示那些处于邪恶的人;当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时,经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感,但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望;当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时,经上就说他们“抟面”。“作烙饼,献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶,“作烙饼”表示出于邪恶敬拜,“天后”表示整体上的一切邪恶,因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜,“别神”表示地狱的虚假,因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出,或发出的神性真理,但“别神”表示地狱的虚假,也就是来自邪恶的虚假。
以赛亚书:
至于我的百姓,小孩子是欺压他们的,妇女们辖管他们。我的百姓啊,引导你的使你犯错,并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)
“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人,“欺压的”表示那些侵犯真理的人;“小孩子”表示那些不知道真理的人;“妇女们”表示歪曲真理的欲望;“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人;“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。
同一先知书:
当收成枯萎,破碎时,妇女们要来点火烧着,因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)
这些话论及荒废的教会;“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理;“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。
又:
安逸的妇女们啊,起来听我的声音;自信的儿子们啊,侧耳听我的言语;葡萄收割必断绝,收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望;“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假;“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人,无论男女;“葡萄收割必断绝,收成必不来”表示必不再有任何教会的真理,因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理,这清楚表明它的“收成”表示什么。
以西结书:
一个人若是公义,未曾在山上吃过,未曾向以色列家的偶像举目,未曾玷污同伴的妻子,未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)
“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人,这表示他的敬拜不是出于地狱之爱,因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义;“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的,因为“偶像”表示教义的虚假,“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会;“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的;“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。
耶利米哀歌:
在我民的女儿遭破毁时,慈心的妇人亲手煮自己的儿女,叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)
这些话表示通过虚假,并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁,以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感;“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善;“为他们作食物”表示采用虚假;“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲;对此,可参看后面的解释。
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