史威登堡神学著作

诠释启示录 #627

627a.启11:1

627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式,也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知,“芦苇”是指探究品质所用的方法,因为“量”表示探究,而尺寸表示一个事物的品质;因此,“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法,如下,也就是说,用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式,因为经上后来说“将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”,这表示在真理和良善,因而在敬拜方面的教会。

此外,“芦苇”表示考察(visitation,或译为察罚),因为考察是对教会之人的品质的探究,考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来:首先天使被派到那里,通过天使对他们在接受方面的品质,也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究,因为这些天使代表发出神性方面的主;当发现除了罗得之外,所多玛的所有人都不愿接待他们,反而想伤害他们时,他们的毁灭就到来了,这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量,是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理,芦苇所类似的“杖”表示能力;一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上,一切真理,甚至从它们的最初开始,都在终端中形成同步之物,也就是共存于其中;因此,神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的,故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的,这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录:

七位天使中的一位拿着金苇子,用来量耶路撒冷城和城门、城墙;天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书:

天使手拿麻线和丈量的芦苇,芦苇共长六肘,他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿,以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式,这可从以下事实看出来:天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善,“宽”表示真理,“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义,可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理,这一点也可从以下事实明显看出来:天使手里还有一根“麻线”,“麻线”表示真理;而且“芦苇共长六肘”,“六”与“三”所表相同,即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质,这一点可见于下文。

终端真理,或处于秩序终端的真理,是感官真理,就是诸如对那些纯感官化的人来说,圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进,从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理;这神性真理因是无限的,故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知,被称为属天的神性真理;这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知,构成他们的智慧和聪明,被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知,构成他们的聪明和知识(或科学),被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知;这神性真理被称为属世的神性真理,它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中,终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理,它适合孩子和极简单的人,这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说,探究是通过这终端神性真理实现的,如前所述,所以在代表性教会中,测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明,测量是通过芦苇进行的;称重也是如此进行的,这一点可见于以赛亚书:

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理,就是诸如适合简单人和孩子的那种,这些人不是属灵的,而是属世-感官的,所以经上也在以赛亚书中说:

压伤的芦苇,祂不折断;冒烟的亚麻,祂不扑灭;祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇,祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理;“冒烟的亚麻,祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说,正在开始从一点爱之良善存活的神性真理,“亚麻”表示真理,“冒烟”表示它从某点爱存活;由于这两者,也就是“芦苇和亚麻”表示真理,所以经上说主“必将真理带入公理”,这表示祂将在他们里面带来聪明,“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理,就是诸如属于属世人,甚至属于恶人的那种;如在以赛亚书:

干地必变成为水池,必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时,那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明;“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时,那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识,“青草”表示来自一个属灵源头的知识,或用来确认属灵真理的知识,而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识,或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言,只是最低的属世知识,可称为物质和肉体的,其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书:

溪水必退去,埃及的江河必减少、枯干,芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡;“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开;“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡;“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理,系纯知识或科学的最低真理将消失不见;“溪水和江河”表示聪明的事物;“埃及”表示属世层;“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识,或说感官科学,“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又:

你倚靠这压伤的苇杖,倚靠埃及;人若靠这杖,它就刺进他的手,刺透它;埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学;当与属灵人的聪明分离时,后者就变成愚蠢,被用来确认各种邪恶;因此,这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”,“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理,也就是感官知识或感官科学,如前所述;“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致,以至于产生一致性的东西;“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此,这就是“人若靠这杖,它就刺进他的手,刺透它”的含义;“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力;而“刺进手,刺透它”表示摧毁一切理解力或智力,看到并抓住纯粹的虚假而非真理;“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时,在知识或科学和由此而来的聪明,以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记:

情愿我的肩膀从肩胛脱落,我的膀臂由此被芦苇折断;因为对神毁灭的恐惧临到我,因祂的威严,我什么都做不了。难道我以黄金为指望,对精金说,你是我的信心了吗?(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心,这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理,只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落,我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致,“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力,在此表示理解和感知真理的能力;“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离,由此被感官-肉体人欺骗,并因虚假而灭亡,“芦苇”表示处于秩序终端的真理,这真理被称为感官知识或感官科学,当只属于与属灵人分离的属世人时,就变成纯粹的虚假;“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失;“因祂的威严,什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神,而非来自人的自我;“难道我以黄金为指望,对精金说,你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己,以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书:

埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华;当他们用手持住你的时候,你就断折,为他们刺透一切肩膀;当他们倚靠你的时候,你就折断,使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识,当这知识用于邪恶时,它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人;“以色列人”表示那些属于教会的人;“芦苇的杖”表示他们的信靠;“当他们用手持住你的时候,你就断折,为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡,“肩膀”表示理解真理的能力或官能;“当他们倚靠你的时候,你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此,一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散,“腰”表示真理与良善的婚姻,在此表示未与良善结合的真理;与良善结合的真理构成爱与仁之良善,因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇:

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他渴望争战;肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识,也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识;这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人,故被称为“强者的会众”;“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善;“银盘”是指教会的真理;“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散,这种事是那些属世而感官化,并且属世而感官地思考,同时不属灵地思考,因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的;“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人;“他渴望争战”表示反对真理的推理;从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学),处于对真理和良善的认知,将要接近主的国之人,因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上:

耶和华必击打以色列,像芦苇在水中摇动一样,又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”,因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理,也就是最低真理或终端真理;当这真理与属灵人的光分离时,它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切;因此,从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误,虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么,虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,53节;也可参看前面对启示录的解释,AE 575节);当感官人基于感官知识或科学推理时,这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节);以及何为感官人,感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节)。

627c.在福音书,经上说:

他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇,用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又:

他们把海绵绑在芦苇上,给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物,都只涉及常见的嘲弄方式;如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上;他们在他们当中分祂的外衣,而不是内衣;他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒;以及此处,他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇打祂的头;又,他们拿海绵蘸满了醋或没药酒,绑在芦苇上,送给祂喝。但要让人们知道,关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄,因而表示对圣言的歪曲和玷污;因为主在世时就是神性真理本身,教会中的神性真理就是圣言;主因那时是神性真理,所以允许犹太人对待祂,完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上,他们把圣言的一切都用于他们自己的爱,嘲笑与他们的爱不一致的每个真理,就像他们嘲笑弥赛亚自己一样,因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界,把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里,后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言,完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧,“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假,如前所述,“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧,这就是“主的头”所表示的,或说“主的头”表示神性智慧;因为他们“给主醋喝”,这表示被歪曲的东西,他们还拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇上,这表示在末端或最外在之物中的虚假,也就是支撑的虚假。


诠释启示录 #449

449a.“便雅悯支

449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知,“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物,正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理;因为就本身而言,真理是属灵的,良善是属天的;因此,“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合,因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合;因为在最低层或终端天堂的,是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的,要么是属天-属世的;在这层天堂,属灵-属世的人属于主的属灵国度,属天-属世的人属于主的属天国度;因此,属灵-属世的人与第二层天堂相通,在第二层天堂,所有人都是属灵的,而属天-属世的人与第三层天堂相通,在第三层天堂,所有人都是属天的,如前所述。

由此可见,在圣言中,作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理,因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理,所以他是雅各最后所生的,被雅各称为“右手之子”,因为在原文,便雅悯表示右手之子;他也出生在伯利恒,这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生,是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面,即至内在层级,中间层级和终端层级;那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级,那些在中间或第二层天堂的人在中间层级,那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此,那些在至内在层级的人被称为属天的,那些在中间层级的人被称为属灵的,那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的,要么被称为属天-属世的,“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”,是因为“(儿)子”表示真理,“右手”表示来自良善的真理的能力;在灵界,属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处,因为有效的原因在属灵人中,而结果在属世人中,有效原因的一切能力都通过结果来表现,或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中,并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》,9836节)。因此,他被称为“便雅悯”,也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义,即表示属世人中与良善结合的真理,所以大卫也出生在那里,还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12);因为大卫作为王,代表来自良善的真理方面的主,“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因,主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6),因为祂生而为王,与良善结合的真理自出生时起就在祂里面,或说自祂出生时起,祂里面的真理就与良善结合。事实上,所有婴孩生来都是属世的,属世层首先打开,因为它离外在感官和世界是最近的;对所有人来说,这属世层不知道真理,并渴望或倾向于邪恶;唯独在主里面,属世层饥求良善,渴求真理。人里面的主导情感,也就是他的灵魂,来自父亲;对主来说,来自父亲的情感或灵魂是神性本身,也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理,所以:

他在迦南地拈阄所得之地,是在犹大子孙和约瑟子孙之间;耶路撒冷,就是那时耶布斯人所居之地,也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此,便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份,是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合;“犹大”表示教会的良善,“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派,是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会,教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义,一切敬拜都照着教义通过属世人实现;因为如前所述,敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书:

若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事,是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一,在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合,一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》,8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑,耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理;“犹大的城邑”表示良善的真理;“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理,“便雅悯地”表示它们的结合;因为“城”表示真理,“犹大”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示真理的教义,“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物,也就是属世人中的真理和良善,“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山,并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理;“平原”表示属世人中的良善和真理,因为那些在最低层或终端天堂,被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原,或低的陆地,也就是大山和小山下面,如前所述;“大山”表示那些处于属天良善的人,“南方”表示那些处于属灵良善,由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物,素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜;“燔祭”表示出于属天良善的敬拜,“祭物”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则,经上为何说“若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来”,而不说从整个迦南地而来呢?

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,所以在耶利米书别的地方,经上也提到类似的事:

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又:

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑,并南方的城邑,人必用银子买田地,在契上画押,请见证人作证,因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中,“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义;因此,“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合,相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又:

便雅悯人哪,你们从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是,教会在真理和良善方面的毁灭,因为它反对锡安和耶路撒冷,而“锡安”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合,所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火”;“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战;“葡萄园的房屋”表示这个教会本身,在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭;灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假,“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇:

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西,而是指那些处于属世真理和良善的人,他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节),那里解释了这段经文。

又:

你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的,不是便雅悯,犹大、西布伦和拿弗他利的首领,而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物;“小便雅悯”在此表示属世人的纯真;属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中:

关于便雅悯,他说,耶和华所爱的,必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言;因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言,每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面,如多处所说明的,所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”,经上说他“必在耶和华身边安然居住;耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间”,“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中,“便雅悯”的含义。在这个预言中,便雅悯是最后论述的儿子,因为他表示教会和天堂的终端;这个终端是属世层,其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义,所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野,在西边扎营(民数记2:18–24);这三个支派表示所有处于属世真理和良善,以及这些的结合之人,“以法莲”表示属世人中的真理,“玛拿西”表示属世人中的良善,如前所示,“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营,是因为在天堂,那些处于良善的模糊和真理的模糊之人,因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方;而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此,参看《天堂与地狱》,141–153节)。

由此可见,在圣言中,“便雅悯”表示什么,即表示属世人中良善与真理的结合,以及它通过良善与属灵人的结合;因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人,也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注,良善就不存在于属世人中。因此,“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合,“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。


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